Figúrate que pierdes la cabeza
sales a la calle, sin embargo el mundo,
sigue bajo el sol, todo bajo el sol
debajo del sol.
Figúrate que no eres más un hombre
sales a la calle, sin embargo hay árboles
como hubo ayer, calles como ayer
luces como ayer
En la plaza todo te parece igual
tu ya no eres hombre pero llorarás
Si vas a perder tu amor
alguien te ha dicho ya
aunque no eres real vas a perder tu amor
Figúrate que pierdes la cabeza
y aunque no lo creas, se te va la voz
como se fue tu piel
nada te queda ya, solo la realidad
La realidad es caminar igual,
tu ya no eres hombre pero llorarás
Figúrate que has vuelto a ser el mismo
nada te contenta,
a partir del alba, te verás caer,
ya sin figurar
te verás caer
Introducción:
El álbum Almendra I contenía una
serie de tres jeroglíficos (lágrima, ojo, flecha) para identificar el contenido
de las canciones, relacionadas a su vez con diversos aspectos del famoso
"hombre de la tapa" del álbum. De las letras de Luis a “Figuración”,
“Plegaria para un niño dormido” y “Muchacha (ojos de papel)” le correspondió
una lágrima, que según decían las instrucciones, significaba que era uno de los
"temas que están en el brillo de la lágrima de mil años que llora el
hombre de la tapa".
En enero de 1970, simultáneamente con la
salida a la venta del álbum, una revista de mínimo tiraje, Alquitrán, le
pidió a Spinetta una nota sobre el álbum que consistiera en dibujos de cada
tema con un breve comentario al pie. En ese artículo, titulado "No solo
del canto vive la Almendra", Spinetta ilustró la canción con una forma humanoide,
pero sin que pueda distinguirse que en su parte superior tenga una cabeza,
aunque se ve claramente que está llorando. Debajo del dibujo hay un texto que
dice:
“Una automatización de unas hermosas
jaulas. Tardamos muchísimo tiempo en no afinar. El coro es el de las
conciencias y la flauta, la de Bartolo.” Luis Alberto Spinetta (revista
Alquitrán, enero 1970)
La canción, tanto en su letra como en su
música, remite al surrealismo figurativo de Salvador Dalí y
sus formas humanas descarnadas, que también son evidentes en los dibujos de
Spinetta.
Salvando las enormes distancias, me
identifico con el tipo (Dalí) en el momento de que hace una forma artística y
no pretende dirigirse especialmente a la gente, sino comunicarse con el cosmos.
Interpretación:
Nos centraremos en dos aspectos centrales:
Figúrate que no eres más un hombre
Como el aniquilamiento del “yo”.
nada te queda ya, solo la realidad
la Ilaha ila Allah
Aniquilación del yo:
En el islam, la muerte
mística es descrita con el término fanâ (فناء) cuyo significado es ‘disolución’ o ‘aniquilación del yo’ o
‘renuncia de sí mismo/a’ y al que sigue baqa (la subsistencia en La
Divinidad). El término es relacionado con la sura 55
del Corán, aleyas 26 y 27:
“Todo lo que está sobre la tierra
perece (fanin) y solo queda (yabqa) el rostro de La
Divinidad, lleno de potencia y de gloria.”
Así mismo se fundamenta en
un hadiz del Profeta Muhammad que indica:
“Morid antes de morir y pedíos cuentas a
vosotros/as mismos/as antes de que se os pidan.”
También fana es relacionada con
la figura del místico universal Mansur al Hallaj ( ver: “Rezo porvos”), tras su martirio. El aniquilamiento o extinción mística es expresado en
muchas ocasiones por el fuego en la literatura persa:
“Os digo: no cejaré hasta alcanzar mi
deseo:
que se una mi alma al Alma de mi alma o el alma deje a mi cuerpo.
Abre mi tumba y observa, cuando haya muerto,
cómo humea mi sudario por el fuego que yo albergo.”
Hafiz Shirazi
Y del mismo modo este fuego es una alegoría
de La Divinidad pues como señala Yalal ad Din Rumi: «La Divinidad es el que
incendia a la persona y le aniquila».
Hakim Sanai en su obra Hadiqat al
haqiqa (el jardín amurallado de la verdad) expresa la abolición del propio
yo en su masnavi:
“Mientras sigas adherido a tu ego,
vagarás a derechas e izquierdas,
día y noche, por mil años;
y, cuando tras todo ese esfuerzo,
finalmente abras tus ojos,
verás a tu ego, a través de los defectos inherentes,
vagando alrededor de sí mismo
como un buey en la noria;
pero, si liberado de tu ego, finalmente te pones a trabajar,
esta puerta se te abrirá en dos minutos."
Magulla tu ego por meses y años sin fin;
déjalo como muerto y cuando hayas acabado con él, habrás alcanzado la vida
eterna
Cuando en el sendero hayas matado a tu ego,
de inmediato se te mostrará el favor de Dios.”
Desde la perspectiva sufí, esta lucha
o esfuerzo espiritual (yijad) por la purificación o limpieza interior
de los defectos inherentes o yijad al nafs (la lucha espiritual
contra el propio ego), es la genuina "guerra santa" pues conduce a la
santificación y por ello es considerada en los círculos sufíes como "la
gran lucha" (Yijad al Akbar o Yijad mayor). Son muchos los
ejemplos en la poética mística del islam que señalan la necesidad de este paso
para hacer brillar la Luz Divina en el corazón del buscador de la Verdad. Así
Rumi en su Masnavi ye Manavi:
“Oh, dichoso el que está muerto antes de
morir,
pues él ha percibido el perfume del origen de este vergel.”
Farid al Din Attar, en su obra Ilahi
Nama (o ‘Libro de La Divinidad’) refiere:
“El obstáculo que te impide avanzar es tu
'yo'; hazlo desaparecer.
No vuelvas a ti; renuncia a tu 'yo', la abnegación de sí es «luz sobre luz».
Entre las personas místicas sufíes es
frecuente considerar al alma como un espejo que debe quedar limpio para poder
reflejar con completa pureza lo Divino. Así Rumi expresa:
“Pues aquel que se ha despojado de sí ha
desaparecido [en La Divinidad]… Su forma se ha desvanecido y se ha convertido
en un espejo…”
Siendo la misma ayuda divina quien lo
limpia:
“Yo soy un espejo pulido por la mano
divina…”
El recuerdo continuo de La Divinidad por
medio de su constante invocación, Dhikr o Zikr, es el
instrumento que permite recibir la asistencia divina en propósito de
convertirse en espejo de la divinidad. Tal purificación del alma, limpia como
un espejo, extinguiendo el yo, vaciando el corazón de todo lo que no es La Divinidad,
conduce a estar en Unicidad (tawhîd) con La Divinidad y en La
Divinidad.
Figúrate que pierdes la cabeza
Lenguaje desarticulado de la persona
mística:
Comenta el Sheij:
“Todo lo que se puede decir es equívoco
tras el conocimiento del tawhid. La persona que tras
el fana’ está en la baqá debe guardar silencio o se
empiezan a decir tonterías. “Hemos matado a al-Hallaj–dirán sus asesinos-
para que los campesinos no abandonen los campos”.”
sales a la calle, sin embargo el mundo,
sigue bajo el sol, todo bajo el sol
debajo del sol.
sales a la calle, sin embargo hay
árboles
como hubo ayer, calles como ayer
luces como ayer
En la plaza todo te parece igual
y agrega:
“Después del fana viene
el baqa. Después de la extinción viene la permanencia. Después de la
desaparición del "yo" está la resurrección en Allah. En vida estos
dos fenómenos ocurren en el corazón del místico que está en el camino
espiritual; tras la muerte, ocurre igual con todas las criaturas en un sentido
integral de la persona. La mística es la prefiguración de lo que será. Y
también el conocimiento de lo que es la realidad del mundo. En
el fana no acaba nada.”
Figúrate que pierdes la cabeza
y aunque no lo creas, se te va la voz
como se fue tu piel
Son recursos del pensamiento oriental para
precipitar al hombre en la mudez, en el silencio que hace posible el entrar en
el camino del conocimiento. Ese desasosiego creativo que hace que busquemos ese
algo al que atribuimos una realidad mayor que la nuestra, cuando de verdad su
realidad es la misma que la de nuestro "yo". Tan sólo nos convertimos
en usurpadores cuando nos consideramos el único nivel de lo real, cuando
negamos a Allah. Es bueno que -en principio- neguemos la realidad del
"yo" que nos pone en marcha. Cuando volvamos del tawhid (La
Unicidad) comprenderemos que la individualidad es tan real como el
Todo.
“Yo no soy este pelo, Yo no soy esta piel,
Yo soy el alma que vive dentro.” Rumi
La Realidad:
nada te queda ya, solo la realidad
“La illaha ila Allah”
Esta frase que se traduce como “No hay
divinidades, solo La Divinidad” se denomina testimonio de fe.
El ateo y el musulmán pertenecen a mundos
diferentes, pero íntimamente relacionados. El ateo dice “No hay dios, solo
existe la realidad”; y el musulmán dice “Solo existe la realidad y la llamo
Allah”. (Islam sin Dios – Abdelmumin Aya)
El testimonio de fe se denomina shahada (الشهادة).
La shahada es una ceremonia
sencilla. Una sencillez sin edulcorantes. Nada de encanto, nada de magia.
Gracias a su sencillez puede poseer alcances infinitos. La expresión de tu
deseo; el acto primero por el que condensas tu intención. La expresión del
corazón utilizando lo que es lo más genuinamente humano: la palabra. No es un rito
complicado, es sólo una expresión de voluntad. La desnudez de la voluntad
humana que se propone algo: "Quiero vivir como musulmán/a".
Ese la ilaha il-lah lah será luego -durante tu vida de musulmán/a- la
práctica más intensa, el detonante de toda tu vida de musulmán/a, que será un
abandono a la acción. En adelante se tratará de navegar en la paz de la unidad
dentro de la acción.
Hay personas que han dado testimonio con su
propia vida.
Shahid aparece frecuentemente en el Corán
en el sentido genérico de "testigo", pero solo una vez en el sentido
de "mártir, alguien que muere por su fe"
Hay dos ejemplos de entrega con la muerte
física como testimonio (shahada), como el Profeta Isa (Jesús) o como al-Hallaÿ.
La realidad es caminar igual
El Sufismo es caminar con los pies del Amor
desde uno mismo hacia Dios, desde el 'yo' individual a la Unidad Divina del
Ser.
“Has pasado tu vida entera dando discursos
elegantes. Alguna vez deberías caminar solo en los jardines del Silencio.” Rumi
tu ya no eres hombre pero llorarás
Si vas a perder tu amor“Cuando el corazón llora por lo que ha perdido, el espíritu ríe por lo que ha encontrado.” Rumi
Figúrate que has vuelto a ser el mismo
nada te contenta,
a partir del alba, te verás caer,
ya sin figurar
te verás caer
"Deseoso de desentrañar los secretos
Sufíes, un curioso se acerca a un centro de Derviches y, sin rodeos, les
pregunta a qué se dedican: "Aquí nos caemos y nos levantamos, nos volvemos
a caer… y volvemos a levantarnos, y nos caemos de nuevo, y…" Rumi
“Cuando la vida y el mundo te hagan doblar
y caer de rodillas. Recuerda que es la posición perfecta para orar.” Rumi
Arte: Anuar
Khalifi.
https://anuarkhalifi.com/anuarkhalifi@gmail.com@anuarkhalifi
¿Cómo describirías tu
trabajo en 80 caracteres?
En un mundo de
extremismo, consumo, materialismo y manipulación del que todos somos
partícipes, trato de crear piezas finitas que combinen realidad y ficción,
distorsionando la experiencia del mundo y creando así una extensión de dicha
experiencia o una realidad más realista. verlo en mi mente o en la ajena.
(Entrevista dada a Anna Jauhola para theculturetrip.com)
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