En la teosofía islámica persa, cada persona es parte de Allah. Hemos sido separados y separadas de nuestra fuente como los rayos del sol y debemos tener siempre presente que tenemos una luz divina en nosotros y nosotras, que es la fuente del amor. Esta luz siempre nos muestra el camino correcto para crecer y encontrar el camino de regreso a nuestra fuente.
“Lo que buscas te está buscando a ti.
Sigue llamando y la alegría en el interior se abrirá eventualmente y mirará quien hay ahí.
Hay un Sol dentro de cada persona.
Hay una fuente dentro de ti. No camines con un balde vacío. “ Rumi
Por lo tanto, en el motivo persa Shamseh que simboliza el sol, hay un centro que es el símbolo de Allah o la fuente de energía. Este pequeño círculo está rodeado por muchos otros círculos o polígonos con el mismo centro pero de diferentes tamaños. Estos círculos son los rayos de luz del sol que simbolizan cada criatura de Allah. Toda criatura tiende a llegar a Allah, por lo que el propósito de la vida es volver a la fuente de energía que se menciona como amor puro en algunas referencias. Algunas personas están más cerca del origen, mientras que otras personas tienen un largo viaje para llegar. Como en Shamseh, algunos círculos son más pequeños, por lo tanto, más cerca del centro.
El motivo de Shamseh se aplicó durante la época de Safavid en Irán. Safavid fue una de las dinastías gobernantes más importantes de Irán en arte, arquitectura, astrología, filosofía y teosofía. Un ejemplo extraordinario del motivo de Shamseh sería el mosaico del techo de la mezquita Sheik Lotfollah en Isfahan. Motivo persa "Shamseh" pintado sobre una placa de cobre. El arte de pintar y esmaltar a mano se llama "Meenakari" en farsi.
El centralismo está oculto en el concepto de regularidad geométrica. Al ser innovado y desarrollado por la ideología islámica, el arte islámico iraní ha mostrado muchas muestras de centralismo, ya sea simbólico o realista. Uno de los aspectos más conspicuos del centralismo en la cultura islámica es la Casa Kaaba como dirección musulmana (Qibla) o centro de atención de la comunidad islámica. Esta cuestión es una cuestión moral y simbólica que también se aplica a la Kaaba en general. La revelación eterna más aparente en la arquitectura islámica es la Kaaba y los movimientos circulares de Tavaaf (ritual que gira alrededor de la Kaaba) alrededor de un cubo representan la muestra más importante de una eternidad viviente.
El estudio del arte islámico, tanto en lo geométrico como en el simbolismo de cada letra del abecedario árabe, el cual se utiliza como elemento artístico lleva un estudio extenso. Les recomiendo buscar información sobre el maestro Jorge Lupin, conocedor de dichas artes y simbologías.
El planteo es el siguiente:
¿Si dejamos de generar etiquetas para dividirnos?
Islam:
Mi tradición es el Islam. Dicho así diría que mi meta en este mundo podría ser distinta a la tuya. ¿ Y si te presento una traducción de Islam que haga que se corra toda barrera?
Etimológicamente la palabra Islam proviene de la raíz árabe sin-lam-mim, y en el contexto coránico lo traducimos como aceptación del mensaje de Allah. (S-L-M: Salam, Islam , significa paz, seguridad, entrega, salud, etc).
La característica polisémica del árabe nos permite enriquecer el significado de Islam. Islam también significa, paz, salud, sanidad, seguridad, entrega, aceptar, confiar, salvar. Esta gran polisemia del árabe nos abre el espectro de su significado.
El Islam es una forma de vida, sana, pacífica y segura en la que su practicante y creyente (musulmán/musulmana) acepta y se entrega al mensaje revelado por Allah, al conocimiento de su creación, al mundo, y al universo.
Islam en el Corán:
La palabra Islam aparece ocho veces en el Corán:
1. Aleya 3:19
“Ciertamente, el único estilo de vida ante Allah es la la aceptación de su mensaje (Islam); y aquellos a quienes fue dada la revelación con anterioridad sólo discrepaban, después de haberles llegado el conocimiento, por envidias mutuas. En cuanto a aquel que niega la verdad de los mensajes divinos —¡ciertamente, Allah es rápido en ajustar cuentas!”
En esta aleya (versículo) nos indica que la única forma de vida aceptada por Allah es la que sea sana, pacífica, segura para nosotros y el prójimo. También nos indica es que han existido muchos mensajes anteriores al Corán y que la disputa que ha realizado la humanidad es imponer un mensaje sobre otro o indicar cuál es el correcto. El Corán nos invita a aceptar a todos los mensajes de Allah, y nos indica que todos son correctos.
2. Aleya 3:85
“Pues quien busque otro estilo de vida que no sea la aceptación del mensaje de Allah, no le será aceptada y en la Otra Vida será de los perdedores.”
No aceptar el mensaje de Allah significa que la forma de vida no sigue los preceptos de la paz, la seguridad propia ni ajena, no será una forma de vida sana y por ende, cuando en la Otra Vida esa persona sea consciente de sus actos sentirá que ha fracasado, ya que tendrá la plena conciencia que la forma de vida que ha elegido generó lo contrario al Mensaje de la Divinidad, daño, caos, violencia, etc.
3. Aleya 5:3
“Está prohibido todo animal hallado muerto, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se ha invocado un nombre distinto del de Allah, y el animal muerto por asfixia, o apaleado, o de una caída, o de una cornada o devorado por una fiera, salvo si estando aún vivo lo sacrifican; y todo aquello que haya sido sacrificado en altares idólatras. Y que intentéis saber por medio de la adivinación lo que el futuro os depara: esto es una abominación. Hay quienes se empeñan en desalentarles, mintiendo y ocultando la verdad (kufar) para que pierdan toda esperanza en vuestra forma de vida (din): ¡no les temáis, pues, sino confíen en Mí! Hoy he perfeccionado para vosotros el estilo de vida (din) y os he otorgado la medida completa de Mis bendiciones, y he dispuesto que el Islam (aceptación del mensaje de Allah) sea vuestra forma de vida (din).Pero quien se vea empujado por necesidad extrema a realizar lo prohibido y no con ánimo de transgredir —ciertamente, Allah es indulgente, dispensador de gracia.”
En esta aleya podemos encontrar muchas prohibiciones propuestas por el mensaje. La primera parte es dedicada a la salud física de la persona. Se prohíbe el cerdo y todo animal encontrado muerto, o muerto por condiciones no misericordiosas, apaleado o por asfixia. Debemos saber cómo se realiza la faena o matanza del animal hoy en día para saber si dicho sacrificio es lícito para nuestro consumo. También nos prohíbe el consumo de la carne sacrificada en rituales paganos ya que en dicho acto no se contemplaba el sufrimiento animal. Desde el momento que se sacrifica un animal para una divinidad indicará que la vida de ese animal no tiene más valor que una ofrenda, algo para descartar y no hay demostración de misericordia en ello.
Luego nos indica que están prohibido los métodos de adivinación y esto apunta a una sanidad espiritual de la persona.
Allah nos advierte sobre quienes intentan apartarnos del mensaje de paz, sanidad, y seguridad, usando la mentira u ocultando la verdad. Un ejemplo claro: ¿Cuántos de ustedes saben sobre los métodos de matanza del animal utilizados en la industria? ¿A qué sufrimiento está siendo sometido el animal, tanto en su crianza como en el momento de su muerte? Esa es una forma de ocultar la verdad.
También Allah nos plantea que ha perfeccionado nuestra forma de vida. Este versículo habla de que Allah le ha mandado mensaje contextual. Debemos analizar cómo podemos perfeccionar nuestro estilo de vida de acuerdo a Su Mensaje. Esto no quiere decir que los mensajes anteriores eran imperfectos ya que la fuente del mensaje es la misma, Allah.
Y por último nos indica que la vida de la persona está sobre toda normativa. La vida de la base del mensaje de Allah. Ante un caso extremo, toda prohibición queda de lado. La vida siempre primero.
4. Aleya 6:125
“Y a quien Allah quiere guiar, le abre el pecho para aceptar y entregarse a Su Mensaje (islam); y a quien Allah quiere dejar en el extravío, hace que su pecho se cierre y se constriña, como si estuviera ascendiendo en el aire: así es como Allah impone la ignominia a quienes se niegan a creer.”
Esta aleya nos indica que la aceptación y entrega a Su Mensaje depende de Allah. Preguntamos:
¿Si realmente el Islam es aceptación y entrega, no dependerá de cada persona seguir el Mensaje? “Y a quien Allah quiere guiar…”…a quienes se niegan a creer”. Disfruten su reflexión.
Luego nos indica que, al seguir su mensaje, Allah nos abre el pecho, y en caso de no seguir su mensaje, nos asfixia. La apertura del pecho es sinónimo de tranquilidad y paz en contraposición, el pecho cerrado, de desesperación, y estrés. Allah nos habla de sanidad mental y espiritual. Luego un detalle no menor, nos describe brevemente pero muy detallado el proceso de un ataque de pánico y esto lo compara con la situación de la respiración en las alturas.
Allah nos quiere indicar que al seguir su mensaje nos debe producir paz y tranquilidad. Desviarnos del objetivo del mensaje nos traerá situaciones estresantes.
Un detalle importante es la referencia de la altura. La altitud se divide en 4 zonas respecto al nivel de mar (0-500 metros): baja altura (1000-1500 metros), moderada altura (1500-3000 metros), grandes alturas (3000-5500 metros) y alturas extremas (más de 5500 metros). La montaña más alta de Arabia Saudita, territorio actual del lugar de nacimiento del Profeta Muhammad, es Jabal Sawda, y cuenta con 3000 metros. Desde ya está analogía, en caso de haber sido creada, debería ser alguien que conoce las consecuencias de las alturas, o que dicha analogía sería fácilmente entendida por quienes reciben el mensaje. Un Profeta del desierto podría haber comparado fácilmente la falta de aire con el calor extremo o estar en medio de una tormenta de arena, en cambio fue comparada con la experiencia de estar en una extrema altitud, experiencia desconocidas o poco habituales del contexto del Profeta Muhammad. Esto es un signo para quien desee creer
5. Aleya 9:74
"[Allah habla de quienes nombra en la aleya anterior: Los que niegan la verdad y los hipócritas] juran por La Divinidad que no han dicho nada; pero ciertamente han pronunciado palabras que equivalen a un rechazo de la verdad, y han rechazado la verdad después de su aceptación y entrega al Mensaje de Allah (Islam): pues aspiraban a algo que estaba fuera de su alcance. ¡Y nada pueden objetar excepto que Allah les ha enriquecido y Su Enviado de Su favor! Así pues, si se arrepienten, será por su propio bien; pero si se apartan, Allah hará que sufran consecuencias dolorosas en esta vida y en la Otra, y no encontrarán en la tierra quien les ayude, ni nadie que preste auxilio."
Allah nos advierte de la hipocresía. La persona hipócrita es quien aceptó el mensaje de Allah verbalmente pero no con sus actos, y una de las actitudes de esto es tratar de hacer coincidir sus actos lejos del mensaje de paz, sanidad y seguridad con el Mensaje de Allah, modificándolo. En la parte que habla de “pues aspiraban a algo que estaba fuera de su alcance”, esto nos indica que el motivo principal del hipócrita es un status particular, por ende, su meta es el poder, ya sea político y económico. En el contexto de la revelación los hipócritas eran las personas poderosas contemporáneas al Profeta y estas habían perdido influencia política y económica de la gente, pero Allah les indica que la riqueza y el status está en otro lado, está en seguir Su Mensaje. Definitivamente esta actitud será reprochada por su entorno en esta vida y en la otra tendrá plena consciencia del alcance de sus actos, sin dudas terminarán sin amparo.
6. Aleya 39:22
"¿Puede, entonces, aquel cuyo pecho Allah ha abierto para la aceptación de Su Mensaje (islam), de forma que está iluminado por una luz de su Sustentador? ¡Ay, pues, de esos cuyos corazones se han endurecido al recuerdo de Allah! ¡Están, en verdad, claramente extraviados!"
Esta aleya es muy importante. Nos hace saber si realmente hemos aceptado el Mensaje de Allah. Allah nos pregunta si alguien quien dice haber aceptado el Mensaje se puede comparar con alguien que tiene el corazón duro. ¿En qué nos diferenciamos de las personas que no han aceptado el Mensaje? ¿Marcamos alguna diferencia social? ¿Somos agentes de paz, sanidad, y seguridad?
7. Aleya 49:17
"Mucha gente piensa que te han hecho un favor por haber aceptado el Islam. Di: “¡No toméis vuestra aceptación del Mensaje (Islam) como un favor a mí: no, es Allah quien os hace un favor al mostraros el camino a la fe –si sois fieles a vuestra palabra!”"
Esta aleya nos indica que el seguir el Mensaje solo es un beneficio para quien lo siga, no favorece en nada al Mensajero ni a la fuente del Mensaje (Allah) y esto es extensivo a quienes son predicadores hoy en día. Debemos aceptar el mensaje porque vemos bien y salud en su esencia, y no para favorecer o darle poder a otras personas.
8. Aleya 61:7
"¿Y quién puede ser más perverso que el que inventa una mentira acerca de Allah, cuando se le llama a aceptar y entregarse al Mensaje (Islam)? Pero Allah no guía a una gente que hace el mal."
Esta aleya nos advierte de modificar la esencia del Mensaje. ¿Cómo se modifica esta esencia? Haciendo del mensaje un instrumento de control, de violencia, de persecución, de caos, injusticia o ser indiferente a todos estos aspectos y si alguna persona sigue por este camino, La Divinidad se desentiende de esta persona indicando, no es seguidora de Mi Mensaje, Allah no lo ha guíado. Simplemente debemos rechazar todo mal, todo mensaje de odio, todo mensaje que vaya en contra de la paz, sanidad integral y seguridad social.
Resumiendo, Islam es aceptar todo mensaje de origen divino y que, en consecuencia, nos propone un estilo de vida pacífico, que busque sanidad física y mental, que nos lleve a una ser personas íntegras y lograr seguridad y justicia social. No hay un mensaje divino superior a otro, sólo será mensaje divino cuando cumpla las bases para el estilo de vida anteriormente descrito.
La llave del Mandala:
Efectos de Dhikr, el Recuerdo:
Vamos a ver la
llave del Mandala…
vamos a ver la
antes de que vuelva…
Tanta fe tengo puesta aquí,
con tu sonrisa,
que creo ver el aire,
del tiempo…
y el agua del sol quizás,
mientras te guíes dará,
aquellos sonidos,
que te faltan…
Ibn 'Ata Allah escribe que para quien se inicia, el dhikr se manifiesta por la sensación de tener una corona alrededor de la cabeza y la persona que invoca a veces puede escuchar sonidos similares a los sonidos de trompetas y platillos. Tras la aparición de estos sonidos, pueden aparecer otros ruidos como el murmullo del agua, el sonido del viento o del fuego, el sonido del molino, el crujir de las hojas. (¿ nunca oíste la hojarasca crepitar?).
Salgamos todos,
todo por adentro,
salgamos todos,
puertas que se abren…
“Busca la fuente dentro de ti.
Nada existe fuera de ti mismo. Mira en tu interior, todo lo que buscas está ahí.
Tú muestras tu valor a través de lo que buscas.
Recuerda, la puerta de entrada al Santuario está dentro de ti.
En los callejones de tu mente, ¿qué estás buscando?
Sé implacable en tu búsqueda, porque eres lo que buscas.” Rumi
“Vacíate de la preocupación. ¿Por qué te quedas en prisión cuando la puerta es tan amplia? Muévete fuera de la maraña del miedo.” Rumi
“Mientras sigas adherido a tu ego,
vagarás a derechas e izquierdas,
día y noche, por mil años;
y, cuando tras todo ese esfuerzo,
finalmente abras tus ojos,
verás a tu ego, a través de los defectos inherentes,
vagando alrededor de sí mismo
como un buey en la noria;
pero, si liberado de tu ego, finalmente te pones a trabajar,
esta puerta se te abrirá en dos minutos."
Magulla tu ego por meses y años sin fin;
déjalo como muerto y cuando hayas acabado con él, habrás alcanzado la vida eterna
Cuando en el sendero hayas matado a tu ego,
de inmediato se te mostrará el favor de La Divinidad.”
Hakim Sanai, El jardín amurallado de la verdad. Poeta y místico persa.
La llave:
La llave del Mandala es
la nave del tiempo,
y nuestros misterios…
(ya se sabe)
la llave del Mandala es
la verdadera primitiva forma
del tiempo…
Todo Mandala está en el adentro…
Todo Mandala está en el afuera…
“La oración es una llave. Si se torció la llave, la puerta no se puede abrir.” Rumi.
Tiempo:
“Sal del círculo del tiempo y entra en el círculo del amor.” Rumi
Misterios:
“Aparta tus ojos del hambre de placer que habita en el mundo, hay una satisfacción más profunda en el misterio del Amor Infinito.” Rumi
“El Alma recibe del alma aquel conocimiento, por tanto, ni del libro, ni de lengua. Si el conocimiento de los misterios viene después del vacío de la mente, esa es la iluminación de corazón.“ Rumi
Yalal al-Din Rumi lega, en suma, un cuerpo doctrinal coherente, o lo que es lo mismo, una enseñanza mística que otorga al amor el papel de llave maestra de toda indagación espiritual.
“Supones que tú eres el problema,
pero tú eres la cura.
Supones que tú eres la cerradura de la puerta,
pero tú eres la llave que abre.
Es una lástima que quieras ser alguien más.
No ves tu propio rostro, tu propia belleza y aun así,
ningún rostro es más hermoso que el tuyo.”
El centro:
Vamos a ver la,
llave del Mandala…
vamos a verla,
antes de que vuelva…
El centro en los diagramas islámicos es La Divinidad. Es volver a centrarnos.
Cómo indica un sheij tamazigh:
“Las personas no tienen fe. No la necesitan. Si cree en el malakut (mundo angelical) es porque lo experimenta. No es fe lo que nos pide el Islam porque Allâh está dentro de tu propia memoria. A Allâh no se lo piensa ni se lo descubre, se lo recuerda. El nacimiento del nafs ha hecho a la persona olvidar a Allâh. Este alejamiento necesario de Allâh hace posible el mundo. Volver a la infancia -"sed como niños o niñas", decía Isa (Jesús) (la paz sea con él)- es volver a Allâh, porque Allâh es la realidad de la que partimos antes de reconocernos por nuestro nafs.”
Luis nos avisa antes de que volvamos al olvido.
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