Laura va
Lentamente guarda en su valija gris
El final, de toda una vida de penas
Laura va
Unos pasos la alejan del pueblo aquel
Donde ayer jugaba al salir de la escuela
Laura
Pobre tu dolor
Se cayó de una oración
Por eso te vas con él
Por eso te vas
Y hay algo de bueno
En tus ojos
Sin querer
Laura ve
Los años le han dado la resignación
Y el dolor se fue
Con sus pocas tibiezas
Laura ve
Aunque es grande
Su vida comienza aquí
Y a la vez,
Termina la sed de su espera
Laura
Pobre tu dolor
Se cayó de una oración
Por eso te vas con él
Por eso te vas
Y hay algo de bueno
En tus ojos
Sin querer
La valija pesa,
Y él le ayuda a entrar en el tren
La cubre de besos
Y el sol también
Introducción:
Las canciones del álbum están
clasificadas de acuerdo con tres códigos figurativos, referidos al hombre de la
tapa: el ojo, la lágrima y la flecha de sopapa. A "Laura va" le
corresponde la flecha-sopapa, al igual que "Ana no duerme" y
"Fermín". El sobre interior indica que la flecha-sopapa corresponde a
los "temas que les cantan los hombres a esa lágrima del hombre de la tapa,
atados a sus destinos".
Interpretación:
Si Ana son todas las Anas, todas las
místicas y maestras del Islam, Fermín son todos los Fermines, todos los Locos
de Allah, los místicos y maestros del Islam. Laura son todas las Lauras, las
personas que salen a la búsqueda. Son todas las que emprenden el camino del
Islam. Todas las personas que recorren algún camino dentro del misticismo
islámico (tariqa).
En el Corán, el modo de vida propuesto
por el mensaje de Allah se denomina sirat al mustaqim, camino recto, algunas
personas lo han traducido como “camino del medio”.
“¡Guíanos por el camino recto (sirat al
mustaquim)!” (Corán 1:6)
La sharía, también se denomina camino.
Es el camino que nos lleva a la fuente de la vida, el camino que hay en el
desierto y nos conduce al pozo de agua.
La palabra Sharia aparece una vez en el
Corán:
“Y, finalmente, te hemos puesto en un
camino (sharía) por el cual se cumpla el propósito: sigue, pues, este y no
sigas los caprichos de quienes no saben. “(Corán 45:18)
Tariqa significa senda.
Dijeron: "¡Oh, pueblo nuestro!
Hemos oído un Libro revelado después de Moisés, que corrobora los Mensajes
anteriores y guía hacia la Verdad y el camino recto (tariqa mustaqim). (Corán
46:30)
“‘Pero [es cierto] que entre nosotros y
nosotras hay quienes se han sometido a La Divinidad –como hay quienes se han
entregado a la maldad. Los que se someten a Ella –esas personas son los que han
optado por la rectitud; (14) ¡pero los que se entregan a la maldad –esas
personas en verdad son sólo combustible para el infierno!’” (15) [SABED,]
PUES, que si se mantienen firmes en el camino [tariqa], ciertamente
derramaremos sobre esas personas abundantes bendiciones (literalmente le
daremos agua) (16) (Corán 72: 14-16)
La analogía tiene un sentido esencial en
la cosmovisión islámica. El conocimiento, el mensaje Divino es el camino, no es
la meta. Ser musulmana o ser sufi no es la meta, es solo la vía. Quien
reconozca el camino deberá actuar, deberá moverse.
Un sheij dijo una vez:
“Todo este proceso no tiene meta, porque
Allah no tiene meta.”
Laura va
El viaje, la peregrinación tanto física como espiritualmente es un aspecto central de camino islámico.
En las historias proféticas podemos encontrar siempre algún momento de viaje, de peregrinación o de exilio.
El calendario islámico se denomina “hijri”, de la migración.
Nuevamente citaremos al hermano Abdul
Wakil Cicco que su nota titulada “Te haces sufi y el mundo se te vuelve en
contra” para la revista Anfibia:
Relata algunos aspectos de quienes
caminan La Tariqa Naqshbandi-Haqqani, que son cuestiones en común con muchas
sendas espirituales.
El maestro o la maestra se debe buscar.
Respecto a los maestros y las maestras dijo
un Sheij:
“Hay tantos maestros y tantas maestras y
vías como sufis. Tú aprendes de tus propios pasos. No hay conocimientos
absolutos. Lo que quiere el maestro o maestra es poner en funcionamiento al
discípulo y a la discípula y luego desaparecer. Decía Ibn Ayiba que un maestro/a
es el que hacía descansar a su discípulo/a.”
“Un maestro/una maestra no te da un
método. Tu fidelidad a él/ella es tu método. Él/Ella realiza en ti "la
peregrinación". Así es como te guía.”
“Para ser una persona sea maestro o maestra
debe primero desarrollar una absoluta indiferencia a sus discípulos/as.
“Un maestro o una maestra no destruye
nada de ti, salvo tus mentiras.”
“La persona sabia es tan valiosa como la
aprendiz. En unos casos eres una y en otros momentos eres la otra. Ambas personas
son socias. Son iguales. Sólo hay Bien si hay das personas socias: una que da
el Conocimiento y otra que lo recibe. Si tienes Conocimiento debes encontrar
quien lo reciba; si encuentras alguien que sabe lo que ignoras, debes
escucharle.”
Volviendo al artículo de Abdul Wakil.
El viaje al corazón del maestro:
“Volás hasta Chipre, a conocer en
persona a Mawlana Sheikh Nazim. Si no lo ves con tus propios ojos, te cuesta
creer.
En el aeropuerto, te recoge un derviche
que lleva y trae visitas a la casa del maestro en Lefke, al otro lado de la
isla. Tenés equipaje grande y pesado, pero el derviche se limita a acompañarte
al coche y abrir el baúl. Cada cual es dueño de su mochila. (La valija pesa)
En cuatro años, ves a más de 20 familias
de derviches dejar la capital, siguiendo el consejo del Mawlana de llevar una
vida sencilla fuera de las grandes ciudades. Parte el sheikh y su familia de
Buenos Aires a Tandil. Se va Yakub con su esposa y su bebé a La Consulta en
Mendoza donde hay otras 25 familias de sufis. A Yakub lo visitabas al
departamento de sus suegros en Belgrano para que te enseñara las oraciones en
árabe. El que no se va, es porque aún no termina su casa. Si un hermano no tiene
dinero para construir, se asegura un lote en alguna comuna Naqshbandi. Hay
derviches que deciden hacer las valijas y dejar su vieja vida atrás aún sin
conocer a Mawlana en persona. Te preguntás: si eso no es estar enamorado, qué
es. (Por eso te vas con él. Por eso te vas .Y hay algo de bueno en tus ojos)”
El Viaje
El Corán recomienda que viajen a quienes
se encuentran estrechos en su tierra.
Glory Ali es la creadora del blog “Muslim
Travel Rock” no se cansa de repetir que viajar es una parte básica del
Islam: "El profeta Muhammad lo veía como una manera esencial de
hallar el conocimiento, y a los musulmanes y a las musulmanas se nos anima
a buscar el conocimiento continuamente". Por eso, llama a embarcarse
en nuevas aventuras y a no dejar que sus "creencias
limitadas" les cohíban.
“Aunque no estés equipado,
sigue buscando:
no es necesario tener equipaje en el camino hacia el Sustentador.
A quien veas involucrada en la búsqueda,
conviértete en su amigo y dedícate a ella,
ya que al elegir la compañía de buscadores,
te conviertes en uno de ellos;
protegido por conquistadores,
tú mismo aprenderás a conquistar.
Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.
Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,
¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?”
Rumi - Masnavi III, 1445- 1449
Pobre tu dolor
Se cayó de una oración
“Desde que trabajo por tu amor mi pena
cayó,
pobre corazón, en penas sin cuento, forzado, cayó.
De penas de amor sufrió tantas veces...
Mas nunca en dolor como el que hoy cayó.” Rumi
“Nuestros corazones tiemblan como hojas
de otoño a punto de caer; en este mundo de polvo no hay que evitar el dolor o
el exilio.” Rumi
El dolor:
El Sheij dice sobre el dolor:
“La ley de desenvolvimiento del Todo se
sirve del dolor para hacer pasar a una criatura de un nivel de comprensión a un
nivel más amplio. La crisis es el momento en que la criatura comprueba que las
dimensiones de nafs (ego-alma) en que se movía no le es útil ni se
adecua a la realidad. Todo aquello que rompe tus seguridades, lo que percibes
como quiebras de conciencia, es lo que puede moverte a Allâh.
Si Dios es bueno y existe un dolor gratuito
en criaturas inocentes del mundo, una de dos: o existe un poder más grande que
el de Dios que rige lo malo que ocurre, o bien Dios es malo e injusto.
Las cosas son aquello que tienen que ser.
Es una idea rupturista con la idea clásica de Dios. Las cosas se te muestran
para que tú las comprendas tal y como son. No se trata de enjuiciarlas, ni de
que no te afecten. Es bueno que te afecten y es bueno que superes el juicio que
emanan del placer o del dolor que te causan las cosas. A partir de este sentido
de lo real puede entenderse el tacto con el que la persona sufi se relaciona
con las cosas.”
Decía Gazzali: "No es posible nada
mejor que lo que hay". Aquello con lo que te encuentres es manifestación
de Allah, y en esa medida es perfecto. Ibn Abbas dijo: "lamer una brasa
ardiente y que queme lo que tenga que quemar es mejor para mí que decir: 'Ojalá
que no sea lo que ha sido y olajá sea lo que no puede ser'". También Ibn
Atalla dijo: "Acumula sobre sí toda la ignorancia el que quiere que se
muestre aquello que Allah no quiere que se muestre" (aquel que quiere
hacer de su capricho algo real, de su imaginación una realidad)."
Laura ve
Ver según Rumi:
"Cada quien ve lo invisible, en proporción a la claridad de su corazón."
"Quien no ve la mano que realiza la escritura, supone que el resultado procede del movimiento de la pluma."
"Quienes aman abren el ojo que ve lo invisible, las demás personas mueren ciegas y sordas."
La valija pesa
Cuando entró en el desierto en su
peregrinación a La Meca, Rābe'ah sólo tenía un burro para llevar su equipaje.
En mitad del desierto murió el burro. Sus compañeros de viaje se ofrecieron a
llevar sus bultos, pero contestó: “Iros. No inicié mi peregrinación depositando
en vosotros mi confianza”.
La conciencia de tus propios errores son
un peso que tienes encima para ir más lento en el camino de Allâh.
Esta canción me conecta con la historia
de Habba Khatoon.
Habba Khatoon, también conocida por el
título honorífico “La ruiseñor de Cachemira” o Zooni (Luna), fue una poetiza y
asceta musulmana de Cachemira.
Se casó con Yousuf Shah quien se
convirtió en el gobernante de Cachemira. Sin embargo, se separaron en 1579
después de que el emperador mogol Akbar hiciera arrestar y encarcelar a Yousuf
Shah en Bihar, para nunca regresar. Después de esto, Habba Khatoon se convirtió
en asceta, y pasó el resto de su vida vagando por el valle cantando sus
canciones.
Habba Khatun compuso canciones. Se
afirma que ella introdujo "loal" en la poesía de Cachemira,
"Loal" es más o menos equivalente a la "lírica" inglesa. Forma
de transmitir un breve pensamiento. Braj Kachru afirma que Habba Khatun y
Arnimal (otra poetiza) "perfeccionaron la forma loal de la poesía de
Cachemira".
Sus canciones son frecuentemente tristes
y llenas del dolor de la separación. Su tumba se encuentra cerca de Athwajan en
la carretera nacional Jammu-Srinagar.
Tiene una profunda presencia en la tradición
oral y es aclamada como la última reina poeta independiente de Cachemira.
“Dejé mi casa para jugar
Ni una vez más
Regresó, aunque el día
Se hundió en Occidente.
El nombre que hice es aclamado
En labios de hombres,
Habba Khatun! aunque velado,
No encontré descanso.
A través de las multitudes encontré mi camino
De los bosques, entonces,
Llegaron los sabios, cuando el día
Se hundió en Occidente.”
Con esta entrega terminamos con los tres temas asociados a la flecha-sopapa. Ana, Fermín y Laura nos entregaron hermosas imágenes.
Ana:
Significa benéfica, compasiva, y hay quien dice que el nombre Abdu Rahman es sinónimo de Ana. Abdu Rahman significa quien está al servicio de La Fuente de Toda Misericordia.
"Rahma es el término árabe que define la capacidad creadora de algo con un sentido de ternura hacia aquello que se crea. Sólo ar-Rahman crea con la ternura suficiente para mantener en la existencia en cada instante."
Fermín:
Significa firme. Quien tiene fe en árabe se dice que tiene imán, que significa quien tiene certeza.
"Descubrir la fuerza espiritual de cada una de nuestras acciones cotidianas es experimentar algún aspecto de Allah que hay que desarrollar en toda su firmeza. Sólo experimentar no es suficiente. Cada Nombre exige una forma de asentarnos en esa firmeza, tal como lo hace ese Nombre de Allah. No basta con experimentar algo; hace falta consolidar esa experiencia. Profundizar en cada Nombre del que tenemos experiencia. Desnudas a Allah a través de sus Nombres en nuestra experiencia plena de ese Nombre cuando nos llega."
Laura:
Significa victoriosa.
Decía Rumi:
"Si la eternidad y la victoria buscas,
no duermas.
Quémate en el fuego del amor de la amada.
pero no duermas.
Cien noches dormiste y nada ganaste;
Por La Divinidad hasta el amanecer,
esta noche no duermas."
....como Ana.
Arte: Kayehaan Anjum Khan, ‘Habba Khatoon’,
Tinta en papel.
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