Curvas del aire son,
puertas del blanco barco lento de las horas…
(desvelo)
Hijos amigos,
muerdan aquellas hojas de sus pies y elementales…
(leches)
Lo que está y no se usa nos fulminará…
Lo que está y no se usa nos fulminará…
Siempre despacio,
sueñan las humaredas que descansan en la luna…
(calma)
Hijos amigos, vengan,
suyo es el fruto que olvidaron en el árbol
(miedo)
Lo que está y no se usa nos fulminará…
Lo que está y no se usa nos fulminará…
La totalidad de tu cuerpo eterno no es maligna…
la semilla crece donde el sol la deposita…
y ven los vientos en retorno…
son sangres marginales…
y cuerpos en colores…
Introducción:
A principios del año 1974 salió el
primer simple llamado Estado de coma, que contenía las canciones
"Elementales leches" y "Estado de coma".
La primera es una notable canción, para
muchos entre las mejores de Spinetta, que estaría prohibida durante
la dictadura instalada a partir de 1976, probablemente debido a que los
censores asociaron la palabra "leches" con semen, pensando así
que se trataba de una canción de contenido sexual. Un informe secreto de la dictadura sostenía,
entre otras cosas "peligrosas", que la obra de Spinetta promovía el
"desenfreno sexual".
La canción tiene un estribillo que se
repite como un mantra: «lo que está y no se usa nos fulminará». Con una
poesía hermética, el título remite a nociones filosóficas germinales,
combinando la expresión "elementales", característica del esoterismo
y vinculada a las filosofías orientales que inspiraron a Spinetta en esos años,
y la expresión "leches", relacionada con la maternidad y la
nutrición. Spinetta ha dicho que:
“Este concepto puede aplicarse al campo que
quieras: si no usás la vida, la vida te mata; si no usás la fuerza, la fuerza
te mata.”
Elementales leches y Estado de
coma no fueron incluidos en los álbumes de vinilo que lanzó la banda, pero
sí integraron como bonus tracks la reedición en CD del
álbum Invisible.
Interpretación:
Una vez me llegó un mensaje de Jorge
(primo, hermano, amigo y dealer musical):
[“Que aquéllos que retienen con avaricia el
favor que Allah les ha concedido no piensen que eso es bueno para ellos;
porque, por el contrario, es un mal. Todo lo que escatimaron lo tendrán alrededor
del cuello el Día del Levantamiento. Y la herencia de los cielos y la tierra
pertenece a Allah. Allah conoce lo más recóndito de vuestras acciones.”
O en spinettiano: lo que está y no se usa
nos fulminará.
🤲🏼🤲🏼☪️]
¿Y qué querés que te diga? Tiene razón.
Jorge cita a la aleya coránica de la Sura
3, número 180.
Más allá de una referencia monetaria de la
aleya citada, la misma se extiende a todos los favores , dones, regalos,
capacidades que La Divinidad nos ha dado. Uno de los más importantes es el intelecto:
“¿Acaso no reflexionan?” (Sura de
la Vaca, Al-Baqara 2:44)
“Es que no recapacitáis?” (Sura de
la Vaca, Al-Baqara 2:76)
“Es que no vais a entender?” (Sura
Al-An’am 6:50)
“Es que no se fijan?” (Sura Hud
11:30)
Pero también sabemos que el Corán pone como
centro de comprensión al corazón:
“Es que no van por la tierra teniendo
corazones con los que comprender y oídos con los que escuchar? Y es verdad
que no son los ojos los que están ciegos sino los corazones que están
en los pechos los que están ciegos”. (Sura de la Peregrinación
22:44).
“Acaso no meditan en el Corán o es que
tienen cerrojos en los corazones?”. (Sura de Muhammad 47:25)
¿Y qué pasa con las personas que no tienen
el corazón abierto?
“Hemos creado para Yahannam muchos genios, hombres y mujeres. Tienen corazones con los
que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos que los que no oyen. Esos
son las personas indiferentes.” (Sura Al-‘Araf 7:179)
Yahannam (árabe: جهنم: turco: cehennem, en bosnio: džehennem) es el
equivalente islámico al término hebreo Ge Hinóm, nombre del que deriva al
igual que Gehena. Es el infierno.
Lo que te fulmina es
no usar todo lo que se te ha dado para ser una fuente de bondad.
Generalmente a estas
personas se la denomina kafir.
Kufr,
encerrarse en sí mismo, empequeñecerse, verse a sí mismo independiente del
Todo, estar desconectado de la
vida. Confiar en cosas que no tienen a su vez entidad propia.
Al kafir su confianza en cosas sin entidad lo convierte en idólatra. La
conciencia de ser diferente del todo mantiene al hombre en la angustia de la
separación. Ése es el infierno en vida.
Otro aspecto
importante de la poesía de Luis es lo relacionado a cosmovisión de la Génesis
bíblica.
El pecado original, el
fruto prohibido:
Hijos amigos, vengan,
suyo es el fruto que olvidaron en el árbol
(miedo)
la vergüenza (la
desnudes de Adán y Eva):
Hijos amigos,
muerdan aquellas hojas de sus pies
El inicio de todo:
y elementales…
(leches)
La continuación del
pecado natural:
La totalidad de tu cuerpo eterno no es
maligna…
La cosmovisión
islámica rompe con todo eso, pero vamos a ir de a poco:
Curvas del aire son,
puertas del blanco barco lento de las horas…
(desvelo)
En la sura 32 encontraremos detalle de la
creación de la humanidad por parte de La Divinidad y como Ella insufla (sopla)
Su Espíritu (RUH). Vemos también una noción relativa del tiempo:
“La Divinidad es quien ha creado los cielos
y la tierra y lo que hay entre ambos en seis eras, y está asentada sobre el
trono de Su omnipotencia. No tenéis a nadie que os proteja de La Divinidad, ni
nadie que interceda por vosotros y vosotras]: ¿no vais, pues, a
recapacitar? (4) Gobierna todo cuanto existe, del espacio celestial a
la tierra; al final ascenderéis todos a Ella en un Día cuya duración será
[como] mil años de vuestro cómputo. (5) Ésa es quien conoce
cuanto está fuera del alcance de la percepción de las criaturas, y también
cuanto las criaturas pueden percibir: Divinidad Todopoderosa, Dispensadora de
Gracia, (6) que hace perfecto todo lo que crea. Y así, inicia la creación de las
personas de la arcilla; (7) luego hace que sea engendrado de la
esencia de un líquido extraño; (8) y luego lo forma con arreglo a su
función, e insufla en él algo de Su espíritu: y os dota [así, Oh
gentes,] de oído, de vista, y de sentimientos además de mentes e intelecto:
[sin embargo] ¡qué raras veces sois agradecidos y agradecidas! (9) "
El espíritu (al-ruh) y el alma (al-nafs), la mente
(al-qil) y el cuerpo:
La cosmovisión islámica indica que la ruh
es el soplo de vida en la persona, pertenece a Allah pero vivifica a la persona
mientras dura su estancia temporal en ella. En tanto que ruh, nunca pasa a ser
parte de la persona. Es como la lluvia que cae del cielo y fecunda la tierra a
su paso, pero que a su tiempo se evapora de nuevo sin llevarse nada de la tierra
que irrigó. Si estudiamos los términos árabes comprendemos que, incluso desde
antes del Islam, las personas árabes relacionaban la ruh - el principio vital
en general - con la nafs, principio vital ya individualizado, nacido con la persona
y a partir del cuerpo, y desde el que se generará la idea qué la persona tiene
de sí misma: La ruh fecunda el cuerpo, y el cuerpo genera su nafs. Según el
relato revelado, Allah sopló su hálito en Adam (la humanidad): su ruh, llamado
así porque contiene la rauh ("soplo ligero"). Veamos, por su parte,
que nafs pertenece a la familia de palabras de nafasa ("respirar") o
nafas ("respiración"). Podríamos decir poéticamente que lo que evocan
los términos árabes es que "el viento de Allah provoca respiración en
ti".
Dice el Sheij tamazigh:
“La danza sufi es el
revivimiento de Adam cuando Allah insufla en él su ruh.”
¿Qué función cumple la ruh? Animar a todas
las crituras. La ruh es la Vida. Vida Siempre.
La Vida es una prerrogativa de Allah. Tú
eres gracias a la ruh, pero la ruh no es parte de ti; te mueves, vives y te
desarrollas por ella, pero no puedes decir "mi ruh", como sí puedes
decir "mi nafs".
Puedes con razón decir que tu nafs es tuya
porque tu nafs muere contigo; la ruh es de Allah y por eso no puede ser tuya ni
parte de ti. El hombre no se divide en ruh, nafs y cuerpo, sino que es sólo un
cuerpo activado por la ruh de Allah y que en función de sus necesidades
materiales va forjando su nafs. La nafs es una parte del cuerpo de la persona,
igual que está dotada de un ´Aqil ("intelecto") sin que se pretenda
presentarlo como la parte eterna de la persona frente la parte mortal que es el
cuerpo .
Y ¿qué función cumple la nafs? Dependiendo
de sus propios miedos, la nafs separa, segrega la realidad, que es un Todo
unido en sí misma. Tu nafs es eso que te impide compartirte con el Todo. La
nafs mide la acción de Allah respecto a su propio beneficio; esto te hace
sentir separado de la existencia. La nafs considera que sus criterios pueden
interpretarle la voluntad de la vida, y por ellos se guía. Pero lo hace para
poder ubicarse dentro del Todo. Es sólo voluntad de supervivencia lo que la
nafs pretende ejerciendo su poder, que sólo será califato cuando sea nafs de
insan al kamil (la persona universal).
Esta persona universal está dirigida y
controlada por la mente (al-qil), y es la razón mediante la cual la persona
distingue entre lo bueno y malo, lo permitido y prohibido, lo beneficioso y
perjudicial, lo lícito e ilícito, lo sagrado y profano, etc. Esta es la función
de la mente, por tanto, la mente de la persona es poderosa y maravillosa y todo
lo que ocurre en su vida es producto de lo que piensa, cree y reconoce.
Lo primero en enfermar en la persona es su
mente, y esta mente proyecta la enfermedad en el cuerpo carnal y entonces el
cuerpo manifiesta la enfermedad, el dolor y el sufrimiento. Por consiguiente,
así como la mente humana crea y propicia enfermedades, también tiene la
capacidad y el poder de curar y anular las enfermedades del cuerpo carnal, cuando
se activa la fuerza vital plena. Eso quiere decir que el cuerpo llegará a su
homogeneidad y equilibrio mediante la estrecha relación entre la mente, lo
espiritual y lo corporal;
Y de esta manera podemos utilizar nuestra
mente con más eficiencia e inteligencia emocional: pensando bien, hablando bien
y actuando bien.
Fuente: “La cultura
del cuerpo en el Islam” de Ayman Alshboul.
Pecado original:
La totalidad de tu cuerpo eterno no es
maligna…
La
cosmovisión islámica viene retirar el peso del pecado original, ese pecado
cometido por Adán y Eva que, para quienes sostienen este concepto, pesa en las
espaldas de todas las personas. No existe la noción de pecado original, más bien se rechaza
rotundamente.
De acuerdo con el Corán, la
transgresión cometida por Adán y Eva —y que fue responsabilidad de ambos, y no
de Eva en mayor grado— quedó zanjada con el castigo recibido, es decir, con la
expulsión del Paraíso. El islam no condena a la naturaleza humana como tal y
además rechaza explícitamente que otro pague por los errores de los demás:
"Nadie cargará con la culpa ajena" (Sura 17, versículo 15).
La ausencia del pecado original acentúa la
idea de responsabilidad individual, que es central en el islam.
Dice Abdelmumin Aya:
“El Islam de Muhammad es una moral sin pecado.
El pecado original no existe. Para tratar de calmar la angustia que les supone
a las personas la toma de conciencia respecto a su mundo, las religiones y
mitologías inventan algo así como un pecado de los orígenes donde nos vemos
obligados a demonizar el pasado, a querer confesar que en algún tiempo remoto
debimos haber cometido algún error trascendental. Pero a quienes siguen el
Islam se nos ha revelado que no ha habido error en el proceso que nos ha traído
a nuestro estado actual de conciencia. Nuestra angustia actual no está
producida por una frustración a nivel profundo en el pasado de nuestra especie,
sino por una expectativa inimaginable de futuro.”
Hijos amigos,
muerdan aquellas hojas de sus pies
Así que
señoras y señores, cada uno/a se deberá hacerse cargo de lo suyo.
Hijos amigos, vengan,
suyo es el fruto que olvidaron en el árbol
(miedo)
Uno de los aspectos a tener
en cuenta es la teología del miedo:
Un ejemplo es lo que
ha comentado el Sheij Tamazigh con respecto a los dogmas y tomo como muestra el
concepto de la trinidad católica, donde destaca la importancia de su significado,
pero denosta su utilización:
“No me cabe duda la significación
espiritual de algo como la Trinidad, pero no puedo aceptarlo en cuanto se
presenta como dogma, como doctrina a comprender y condena a las penas del
Infierno a todo aquel que como símbolo no le diga nada.”
No se habla en el Corán de “corazones
limpios”, sino de “corazones sanos”. La idea de limpieza del corazón nos sitúa
en el universo cristiano del pecado que mancha por dentro... “El día
en que no servirán de nada bienes ni hijos, en el que sólo contará quien llegue
a Allah con un corazón sano”, dice el Corán.
El danb no debe traducirse como
"pecado" sino como "trasgresión de la propia naturaleza".
En el Corán podemos encontrar fragmento
de la historia bíblica de Adán y Eva:
Puntos importantes de análisis:
·
No hay una
Eva culpable.
·
No existe
lo llamado “pecado original”, por ende, no hay un mail intrínseco en la
naturaleza de la humanidad.
“En el Corán Eva no es objeto privilegiado
de la seducción satánica y no cumple el papel de intermediaria nefasta que le
atribuye, en cambio, la Biblia. Casi siempre, Dios se dirige a la primera
pareja humana utilizando la fórmula dual o plural. El diablo aborda a Adán y a
Eva al mismo tiempo, y ambos son igualmente culpables del error, se arrepienten
y son expulsados juntos del paraíso. Y en todo caso, a Adán se lo considera de
forma singular, en tres ocasiones: cuando es tentado por el demonio, cuando desobedece
y cuando olvida el pacto que lo une a Dios” (Muhammad Ali Amir-Moezzi)
“--y les sedujo con pensamientos engañosos.
Pero tan pronto como hubieron probado ambos del árbol, se volvieron conscientes
de su desnudez; y comenzaron a cubrirse con hojas del jardín. Y La Divinidad
les llamó: “¿No os prohibí ese árbol y os dije, ‘En verdad, Satán es enemigo
declarado vuestro’?” “(Corán 7:22)
En esta historia tenemos unos detalles muy
interesantes.
La Divinidad le indicó a Adán y a Eva que no
consuman de un árbol en particular. En el Corán no se menciona la manzana, ni
de que tipo de árbol. Pareciera un pedido raro, ya que Adán y Eva al consumir un
fruto no estaban haciendo nada malo, ni perverso, nada que le comprometa su
propia integridad o terceras personas.
Siempre nos enfocamos cuando leemos esta
historia en trasgresión a una orden sin sentido que pareciera que apuntaba a
una obediencia ciega y al posterior castigo.
¿Cuál fue el error? ¿Desobedecer?
Situémonos, imaginemos que somos Adán o Eva.
Primeras personas. La Divinidad nos habla directamente. Se nos da el poder de elegir y de actuar, pero
se nos indica que no hagamos algo. Hacerlo o no indicaría un acto de confianza ya
que no contábamos el conocimiento del porqué, ya que en ningún texto sagrado
nos explica la razón de la prohibición.
Nos pide entonces hacer un voto de
confianza.
En ese proceso aparece un ser que nos
seduce, y interpreta lo que La Divinidad nos quiere decir, qué nos quiere
ocultar y cuáles son sus razones detrás de ello. Digamos que Sheitán fue el
primer teólogo y Adán y Eva las primeras personas en seguir a un interpretador de
la palabra de La Divinidad. Adán y Eva dejaron de confiar y de seguir sus
pensamientos y delegaron esta acción a un tercero.
¿Consecuencia?
Nos separamos de la relación Divinidad-Creación
y podríamos decir que es casi uno de los objetivos primeros de nuestra
existencia. Volver a conectarnos con esa Totalidad perdida.
A Allâh no podemos manipularlo mediante
conceptos.
Mutakal-lim, teólogo, es textualmente en
árabe "un hablador", un charlatán.
Así como la serpiente llenó sus deseos a
Adán y Eva, tener cuidado con que se nos inunden de otros deseos. Siempre
confiar en nuestros sentimientos, escuchar ese Ruh primordial.
¿De qué se trata esa desnudez y cuál es el
mejor vestido?
“OH Hijas e Hijos de Adán! Ciertamente,
hemos hecho descender para vosotros [el conocimiento de la confección de]
vestidos para cubrir vuestra desnudez, y como adorno: pero el vestido de la
consciencia (taqwa) es el mejor de todos. En esto hay un mensaje de La
Divinidad, para que la persona pueda tenerla presente.” (7:26)
De acuerdo con esta aleya coránica, la
mejor forma de cubrirse es por medio de la taqwa:
Taqua es tener siempre presente a
Allâh. Presentirlo siempre. Esto te hace sentir vulnerable. Si no te sientes
vulnerable es que no te sientes ante Allâh. Esta vulnerabilidad es sólo
conocimiento de sí, no un miedo que dificulte la existencia. El Mensaje de
todos los Profetas es "Huid de Él hacia Él": esto es taqua. Ser
consciente de la presencia de Allâh en cada una de nuestras acciones y actuar
en consecuencia: esto es taqua.
Miedos:
Shaitán (satán) existe desde que existe
el miedo.
Son los miedos de las personas, los que le
alejan de Allâh. Porque la Creación no es motivo de miedo. Es
el nafs de la persona que debería de pasar a otra dimensión
de nafs y no lo hace, el que le produce el miedo. No existe
el Shaitán sin la persona. Elimina el nafs y se eliminan
los miedos, y con ellos a Shaitán.
Hay un sugerente hadiz que dice: "quien
no va al zoco (mercado) una vez a la semana, se le muere el corazón". El
hadiz es débil, pero lo cierto es que la calle es esencial en la vida del
musulmán. Dejar la calle es síntoma de miedo, de incomodidad de los unos con
los otros. El que no refuerza el rahim se separa de Allâh.
El Islam es destruir ídolos, abrirse al
cosmos, quitarse los propios límites. Borrar aquello que te encierra para que
le pierdas el miedo a la inmensidad de Allah.
El que tenga miedo de Allah se encontrará
con el Allah terrible. Su naturaleza busca algo que temer y así se representa a
su Divinidad. “Yo soy lo que mi siervo piensa de mí”, dice el hadiz qudsi.
La totalidad de tu cuerpo eterno no es
maligna…
Tienes que perder el miedo a tu supuesta
maldad, porque ello no implica que Allah está lejos de ti.
La "otra vida", el Ajira:
Los símbolos y ejemplos del Corán deben ser
trascendidos. Hacer del miedo o la esperanza algo eterno es proyectar lo que
eres hacia lo infinito, y eres mortal, debes saberlo. No te ayudes con muletas
para trascender; no comprendas el ajira con tus categorías.
Arte: “Adán y Eva" de
Ahmed Morsi
Site: www.ahmedmorsi.com
¡Gracias
Jorge!
San Jorge (en griego,
Γεώργιος Georgios; en siríaco clásico, ܓܝܘܪܓܝܣ Giwargis; en latín, Georgius) es el nombre de un soldado
romano ejecutado en Nicomedia a causa de su fe cristiana, por lo que
se lo venera como mártir.
Su popularidad en la Edad
Media lo ha llevado a ser uno de los santos más venerados en las
diferentes creencias cristianas e incluso —en un fenómeno de sincretismo—
en las religiones afroamericanas y musulmana de Medio Oriente, especialmente
Palestina donde lo llaman Mar Djíries (árabe cristiano) o Al-Jádr (árabe tanto
cristiano como musulmán).
Considerado esencialmente como el maestro
espiritual invisible, reservado a aquellos que son llamados a una
afiliación directa al mundo divino sin intermediario ninguno, como lo fue Ibn
Arabi. Aparece como el guía de Moisés, su iniciador «en la ciencia de la
predestinación». Se revela así como depositario de una ciencia divina infusa,
superior a la ley. Por Henry Corbin El hecho de tener a Jader (San Jorge)
como maestro inviste al discípulo (en este caso Ibn Arabi) en su misma
individualidad, de una dimensión trascendente y «transhistórica». No se trata ya
de la entrada en una corporación de sufíes, sea en Sevilla o en La Meca, sino
de una afiliación celestial personal, directa e inmediata.
Comparto otra interpretación del tema:
"Elementales Leches", ¿que los otros sigan viviendo o vivir felices?
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