Sohbet 24: "Los elefantes"

 

Los elefantes saben descansar

van a morir de paz.

Un elefante sabe como aquél

el creador de la Tierra y el Sol

y si es que ves como se extienden

si ves como se resignan

a olvidar su inexplicable soledad

serás como ellos,

te podrán contar los cuentos más extraños

pero no te apurarás.

Los elefantes saben olvidar

míralos como están,

mira sus largas trompas sin razón;

como huelen todo lo que está.

y si es que ves como se extienden

si ves como se resignan

a olvidar su inexplicable soledad

serás como ellos,

te podrán contar los cuentos más extraños

pero no te apurarás.

Un elefante anda por aquí

vamos a verlo andar,

mientras sea un elefante hasta el final

no tendrás que entender;

y tendrás calma,

tendrás calma,

y tendrás...

una blanca calma,

una blanca, una blanca calma,

una blanca, blanca calma.

 

Introducción:

Canción compuesta por Luis e incluida en el disco “Almendra II”.

- ¿De qué habla "Los elefantes"?

- Quizá de la noción de que ellos van a morir en donde están los huesos de sus ancestros. Los elefantes mueren de paz, no de enfermedad. Siempre se los ve como dioses taciturnos sobre cuyas espaldas bien podría girar la humanidad. Yo siento que son poseedores de la energía y sabiduría del Creador. (Si estuviéramos en el mundo de las plantas, el tema les correspondería a los ombúes, o en el de los frutos, a las sandías). Los elefantes tienen una estructura enorme parecida a la de Dios, en el sentido de que podrían contenerlo todo, si lo vemos con un ojo poético. En cuanto al tema también propone la idea de que nosotros al lado de ellos no somos nada, lo cual me suena acertado. Si tuviéramos la misma chispa, pero con la serenidad de un elefante, andaríamos mucho mejor por la vida.

Además, la canción incluye la idea de un mundo sin alegría ni dolor. Un mundo zen, en el que el ser y su alma se tranquilizan y no trastabillan ante las tribulaciones de la existencia. Nuestra alma no acepta y se realiza como la hace un elefante. No creo que los seres humanos aceptemos la vida como lo hacen ellos. La canción intenta hablar del alma-paquidermo.

Luis Alberto Spinetta (del libro “Martropía” de Juan Carlos Diez)

Interpretación:

En el Masnavi, el poeta Sufí Yalal al-din Rumi narra la fábula de “El Elefante en la Oscuridad”.

El Elefante en la Oscuridad

"Dícese de una vez en que el sultán, deseoso siempre por ilustrar a su pueblo, mandó traer un elefante de la India, y para que el pánico no se apoderara de aquellas gentes que nunca habían visto un animal más grande que un caballo, mandó encerrarlo en un establo y envió, como primera providencia, a los cinco hombres más sabios de la ciudad a que lo examinaran, y seguidamente explicaran al pueblo lo que habían visto, para que fueran acostumbrándose a aquel fenómeno.

Los sabios fueron al establo a cumplir con el mandato del sultán. Era de noche y el lugar estaba a oscuras, y no tomaron la precaución de llevar lámparas con ellos. De modo que decidieron conocerlo por medio del tacto.

Cada uno de ellos, con las prisas por ser el primero en lanzar sus doctas explicaciones es a la gente palpó una parte distinta del elefante y una vez creyó saber de qué se trataba aquel fenómeno salió rápidamente a explicarlo. 

- Ese animal es como una manguera –dijo aquel que tocó la trompa.
- No, no es así –replicó el que había tocado una oreja-. Es más bien como abanico.
- Ambos están locos –intervino el que sintió el lomo del elefante-. Eso es como un trono.
- Los tres están mintiendo –espetó el que había tocado una de las patas-. La única verdad es que ese animal es como una columna.
- ¡Qué equivocados están todos ustedes! – Vociferó el que tanteó uno de los colmillos--. Eso era duro y afilado como una lanza.
- Que absurdo –expresó el que palpó la cola--. Esa cosa es sólo como una cuerda parecida a una serpiente con un plumero al final para espantar moscas.

Y así comenzó una discusión acalorada entre ellos, porque todos afirmaban ser poseedores de la verdad y acusaban a los demás de locos o mentirosos. Y cada uno decidió darle un nombre distinto al elefante."

Detalles:

Este relato se encuentra en muchas tradiciones y también se lo conoce como “Los ciegos y el elefante”.

El poeta persa sufi Sanai de Gazni (ciudad en Afganistán) presenta esta historia de enseñanza en su “El jardín cercado de la Verdad”.

Rumi, lo incluyó en su Masnavi usando esta historia como un ejemplo de las percepciones individuales.

“El ojo sensual es justo como la palma de la mano. La palma no tiene el medio para cubrir la totalidad de la bestia.”

Rumi no presenta una resolución al conflicto en su versión, pero dice:

“El ojo de Mar es una cosa y la espuma otra. Deja que la espuma vaya, y contempla con el ojo del Mar. Día y noche manchas de espuma son arrojadas del mar: ¡oh maravilloso! Tu observas la espuma, pero no el mar. Somos como botes flotando juntos; tus ojos son oscuros, todavía estamos en agua clara.”

Y termina su poema diciendo "si cada uno tuviera una vela y fueran juntos las diferencias desaparecerían."

La proliferación de religiones, sectas, doctrinas filosóficas y corrientes de pensamiento tiene su origen  según el pensamiento Sufí en la tendencia del ser humano a deslumbrarse cuando ha descubierto una parte de la Verdad, muchas veces por casualidad, y tratar de comunicarla a la gente de su entorno para aparecer ante ellos como más sabio e iluminado que los demás, pero sin la más mínima inquietud por pensar que lo que ha descubierto solo es una parte y que lo mejor que puede hacer es tratar de buscar el resto. 

Tal es el condicionamiento cultural de la inmensa mayoría de la humanidad que, en una discusión, sobre el tema que sea, muy pocas veces nos paramos a pensar que nuestro interlocutor/a puede poseer una parte de razón y nosotros/as otra y en vez de tratar de imponer nuestra parte, nuestro punto de vista a toda costa lo mejor que podríamos hacer es compartir.

Para Rumi, la parábola del elefante en la habitación oscura ilustra lo que sucede cuando uno busca la Verdad en las sombras, usando solo la razón en lugar de sostener la vela de la sabiduría (hikma) o la percepción espiritual (ʿirfan).

serás como ellos,

te podrán contar los cuentos más extraños

pero no te apurarás.

Del libro, “Cuentos Sufis. La filosofía de lo simple.”, de los autores Omar Kurdi y Pedro Palao Pons.

Los cuentos, un método de enseñanza:

En la tradición sufí, los cuentos no son simples relatos o anécdotas que busquen entretener al auditorio o al lector.[…] Los cuentos son uno de los modos de transmitir sus enseñanzas. Este método sufí se basa en una fórmula práctica de comunicar el mensaje, fácilmente comprensible y aprehensible por la memoria: el cuento.

[…] Cada cuento de los grandes maestros sufíes nos narra con una parábola un modo erróneo de pensamiento, y no un sistema filosófico concreto y unidireccional. En la enseñanza sufí hay un solo objetivo: provocar en todo momento una mayor apertura de conciencia, no aferrándose a ningún tipo de sistema. Así, cada enseñanza, en la medida en que rompe nuestras propias trabas mentales, es válida.

La tradición sufi es especialmente rica en historias, las cuales siempre tienen por lo menos tres análisis o niveles de enseñanza posibles.

Algunas de sus múltiples narraciones, observamos que incluso tienen hasta siete niveles distintos de interpretación.

Cuando recordamos una historia sufí, después de un tiempo, nos damos cuenta de su verdad y la comprendemos de manera profunda. Es como s fuera preciso el paso de un tiempo prudencial , para poder llegar a asimilar dicho tipo de enseñanza.”

Los cuentos Sufis son historias cortas que nos hacen reflexionar sobre la vida y que nos introducen en las enseñanzas sufíes. Suelen comentar los contrasentidos de lo cotidiano y conectan muchas veces con lo absurdo. Tal como las fábulas o los relatos Zen, estos cuentitos suelen ser humorísticos.

y tendrás calma,

tendrás calma,

y tendrás...

una blanca calma,

una blanca, una blanca calma,

una blanca, blanca calma.

Hay dos términos árabes que denota calma:

Sakina e Itmi’nan (Serenidad y Sosiego)

Sakina es el Espíritu de La Tranquilidad o el Alivio producido por la Presencia Divina.

Karen Armstrong señala: "La sakinah también está relacionada con el hebreo Shekhinah (hebreo bíblico: שכינה), el término para la presencia de La Divinidad en el mundo".

La raíz de la palabra es sa-ka-nah, que significa "habitar" o "permanecer en el lugar". Esto apoya aún más la asociación con la Shekhinah como "morada".

En el sufismo al exponer la paz interior de la contemplación, que habita en un santuario o en el corazón, confirman la asociación tanto con Sakinah como con Shekhinah. La referencia sufí a sa-ka-na como significado tanto de quietud como de habitación se suma a la identidad con la naturaleza residente de Shekhinah.

Significando de forma literal calma, silencio, estabilidad, solemnidad, familiaridad, aplacarse las olas y tranquilidad.

En el lenguaje del sufismo, serenidad significa que un corazón llega al descanso de forma gradual al ir experimentando los regalos que proceden del mundo Invisible. Este corazón apacible espera siempre las brisas que vienen de los reinos del Más Allá, razón de que viaje en un estado de itmi’nan (sosiego), con sumo cuidado y dueño de sí mismo. Este rango es también el comienzo del rango de la certeza que procede de la visión o la observación. 

Los elefantes saben descansar

van a morir de paz.

Un elefante sabe como aquél

el creador de la Tierra y el Sol

y si es que ves como se extienden

Del Maestro sufi Fetullah Gülen:

“Además de quedar libre de las ansiedades de este mundo, el creyente de corazón sosegado da la bienvenida con una sonrisa a la muerte y a los obstáculos que le siguen, y es capaz de oír las siguientes felicitaciones y parabienes Divinos.

“[Pero a las personas justas La Divinidad les dirá:] “¡Oh tú, alma sosegada! (27) ¡Vuelve a La Fuente de Todo Sustento, complacida [y] digna de [Su] complacencia: (28) entra, pues, con Mis siervas y siervos – (29) si, entra en Mi paraíso!” (30)”. (Corán, Sura 89)

Entonces contempla la muerte como el resultado más deseado y placentero de la vida. Cuando su vida llega a la muerte, en cada una de las estaciones que atraviesa tras ella.

Este tipo de personas pasan su vida en la tumba en las «laderas» del Paraíso, experimentando la Reunión Suprema con admiración y maravilla, contemplando la Evaluación Suprema de las Acciones de la gente con temor y asombro, pasan sobre el Puente —sólo porque tienen que pasarlo— y llegan por fin al Paraíso, la morada última y eterna de aquellos cuyos corazones están sosegados o han encontrado la paz y la tranquilidad.”

si ves como se resignan

El Sheij Tamazigh dijo:

"La idea del destino aparece en el Islam no para angustiar al hombre sino para crear ese sentido de calma propia del Islam. El modelo islámico de persona es un 'yo calmado'."

a olvidar su inexplicable soledad

serás como ellos,

"Hay una soledad más preciosa que la vida.
Hay una libertad más preciosa que el mundo.
Infinitamente más precioso que la vida
y el mundo es ese momento en el que uno está a solas con La Divinidad."
Rumi.

El Profeta Muhammad nació en el año del Elefante. 

Arte: pintado en El Cairo, en septiembre del 2020 por Okkie van Rossem.

Es una artista emergente, nacida en Zimbabwe en 1960.

Aunque comenzó a pintar a los veinte años, recién cuando cumplió los cincuenta volvió a tomar un pincel. “El tiempo se evapora cuando estoy creando. Todo comienza con ganas de pintar y una idea para pintar; no pasa mucho tiempo antes de que esté absorta y la pintura en sí toma el control y mi idea original está fuera de la ventana. Si trato de ceñirme a la idea original, lucho; si dejo ir, a veces surge algo que encuentro hermoso ”.

Su estilo es abstracto, utilizando una variedad de técnicas y materiales para crear profundidad y estructura. Sus pinturas consisten en capa sobre capa de pintura acrílica, lápiz y pasteles. A ella le gusta incorporar piezas de lienzo, algodón, hilo, papel, arena y / u otros materiales naturales en su trabajo para estructurar y el interés visual que esto crea.

Okkie creció en Tenerife, estudió en Holanda, vivió en Omán, Inglaterra, Escocia, Kazajstán y Egipto. Actualmente vive en El Cairo con su esposo. Es una autodidacta a la que siempre le han fascinado los objetos interesantes o agradables a la vista. “Me encanta el efecto que tiene en mí algo que encuentro hermoso. Me da una sensación de paz y curiosidad ”.

Contacto:

Sitio web: https://nangadza.com/

Mail: okkieart@gmail.com

Dedicación:

Al hermano Fahreddin quien lleva el nombre "Orgullo de la Fe" فخر الدين‎