Toda la ternura me darás
si te ofrezco ser parte de tu cuerpo.
Y ya al acariciarme me darás
los espejos que son de tu día del alma.
Mientras oigo trinos voces
oigo más son aquellos los dioses que nos escuchan
No estoy atado a ningún sueño ya
Las habladurías del mundo
no pueden atraparnos
Veo las palabras nunca son
lo mejor para estar desnudos
Ni la anaconda es como el buey
ya no hay más reyes de la selva
Toda la ternura me darás
si te ofrezco ser carne de tu cuerpo
No estoy atado a ningún sueño ya
Las habladurías del mundo
no pueden atraparnos
Introducción:
Novena canción del célebre disco Artaud,
disco acreditado a la banda Pescado Rabioso, pero fue elaborado y grabado por
Luis Alberto Spinetta como solista. En la canción colaboran sus ex compañeros
de Almendra, Emilio del Guercio y Rodolfo García.
Pescado Rabioso, la dicotomía misma. Un
pez que sufre de hidrofobia nuevamente nos trae la imagen de “La sed los peces”
de Jalaluddin Rumi. Un pez que aun viviendo en el agua no tiene saciedad un pez
que su entorno vital lo daña.
Según Spinetta, las tensiones creadas
en el seno de Pescado Rabioso -a
principios de 1973- entre él y los otros integrantes del grupo eran muy
notorias: "Ellos querían hacer algo más rockero y no estaban interesados a
hondar la veta lírica de Pescado 2 (...) Querían hacer los temas
de David (Lebón), y entonces los mandé al carajo (...) y
a Artaud lo publiqué como un disco de Pescado Rabioso, solamente
para demostrarles a ellos que Pescado Rabioso era "Yo" y
que yo podía armar Pescado Rabioso con ellos o con otros músicos, sin
problemas... Además, me parecía muy egocéntrico titular este disco como
"de Luis Alberto Spinetta", (porque) eso me parecía muy
pomposo.” (fuente del blog: iculturarock).
Procesos:
Fama con Almendra. Primer proyecto
solista con “Spinettalandia”. Creación de Pescado Rabioso. Artaud obra cumbre
con su ego en la máxima expresión. Cierra etapa con “Invisible”.
Las
habladurías del mundo
El mundo:
Son todas las distracciones de la vida que
nos hacen perder todo propósito. Un maestro sufi te diría “Tienes que abandonar
la hipnosis del mundo, y dejar que Allah te hipnotice”.
Esas distracciones, hipnosis, las
habladurías del mundo es lo que se llama dunya, lo mundanal.
No estoy atado a ningún sueño ya
El sueño, la realidad y el mundo según Rumi:
“Abre los ojos, porque este mundo es sólo
un sueño.”
“Te digo de verdad, todo lo que ahora ven
se desvanecerá como un sueño.”
“Este lugar es un sueño.
Sólo un durmiente lo considera real.
Entonces llega la muerte como el alba,
y te despiertas riéndote
de lo que pensabas que era tu pesar.”
“Los amantes tienen penas que no pueden ser
curadas por drogas, sueño, o juegos, sino sólo viendo a su amado (La Divinidad).”
Las habladurías del mundo
no pueden atraparnos
Dunya el mundo que no es signo (álam) es
relativizado por ti, según la medida del objeto que te has propuesto.
Dunia es el universo en tanto que velo. ‘Alam es
el universo en tanto que es signo de Allâh, desvelado. Quien sigue el camino sufi
no es una persona mortificada asceta, no renuncia al ‘alam sino al dunia.
Cómo es el mundo que nos rodea depende de nuestra educación en la percepción. Si para
nosotros el universo es dunia o ‘alam depende de nuestra
sabiduría. ‘Alam de la familia de ‘alama ("signo"), dunia del
verbo "estar cercano".
Cuando la persona ya puede percibir el
mundo con otras sensibilidades lo mundanal se convierte en lo creado. El Dunia
(mundo material) se convierte en ‘alam (mundo revelado). Tu oído no puede oír
la nada, ni tu mirada puede ver la nada. Allah es lo que oyes y lo que ves,
dicen la gente del camino sufi.
Toda la ternura me darás
si te ofrezco ser parte de tu cuerpo.
Y ya al acariciarme me darás
los espejos que son de tu día del alma.
“Mientras el mundo busca la paz en guerras
y sucesos violentos, Rumi, con su actitud suave y compasiva y la ternura de una
voz comprensiva, susurra en nuestro oído, hambriento de ternura, que la fuente
del bienestar y la paz se encuentra en la tranquilidad del cuerpo, y que no
seremos capaces de ver el rostro de la paz si no se presta atención a la
proliferación del egoísmo.” Profesor Alberto Manzano
"De día te alababa y nunca lo supe. De noche
me quedaba contigo y nunca lo supe. Siempre pensé que yo era yo, pero no, yo era
tú y nunca lo supe." Rumi.
"En la eternidad, la belleza descubre su
forma exquisita. En la soledad de la nada coloca un espejo ante su rostro y se
contempla." Rumi
Las palabras:
Veo las palabras nunca son
lo mejor para estar desnudos
Los Nombres de Allâh son lo que sustenta la existencia. Describen
su acción, no a Allâh. No hablan de La divinidad, hablan del mundo. Allâh no es
un concepto para la teología; es un anticoncepto para nuestra perplejidad.
Acá traeremos nuevamente el concepto de
Unicidad, Tawhid:
Te vas acercando a un modo de ser que va
reuniendo cada vez más aspectos de la existencia en una relación que tiene que
ser forzosamente amorosa, un proceso en el que te vas desnudando de ti para
irte revistiendo de todas las cosas. Identificar cada uno de tus movimientos
con una acción de Allah es tawhid.
En el islam no hay teologías.
A Allâh no podemos manipularlo mediante
conceptos.
Mutakal-lim,
teólogo, es textualmente en árabe "un hablador", un charlatán.
Si
defines a Allah, lo pones al principio de tu búsqueda. La teología es todo
discurso que enfría a Allah.
Dice el Sheij:
“A través de la pregunta "¿Quién
soy?" hecha a sí mismo, la criatura llega a la iluminación, ya que lo que
encontramos para nuestra respuesta una y otra vez no es consistente. Somos por
un corto plazo de tiempo un pacto de carne, huesos, músculos, sangre... Por un
tiempo funcionan juntos haciéndonos... Eso somos. Esa es la respuesta a
"¿quién soy?". No tengo consistencia. La idea de la realidad del alma
-es decir, una realidad del "yo" al margen del cuerpo- es el primer
paso para llevarnos al abandono de la creencia en Allah. Soy una circunstancia
que se da en el tiempo, una coincidencia de cosas en un momento. Desde esta
noción materialista del mundo se llega a Allah. La creencia no está opuesta al
materialismo, sino que es su consecuencia final. Todo ateo será coherente
cuando acabe en Allah. Pues todo lo que existe lo hace por un corto período de
tiempo y luego se disgrega y desaparece, nada de lo que existe es consistente.
Sólo es consistente el que la propia existencia no cese. Esto es para nosotros
Allah completamente desnudo de nuestros conceptos y nuestras teologías sobre
él.”
Mientras oigo trinos voces
oigo más son aquellos los dioses que nos escuchan
Trino voces y dioses:
El poeta sufi Farid ud-Din Al Attar
escribió “El Lenguaje de los Pájaros”.
En el sufismo, el lenguaje de los
pájaros es un lenguaje de los ángeles, un lenguaje místico, perfecto
o divino.
En el árabe egipcio, la
escritura jeroglífica se denomina "el alfabeto de los
pájaros". En egipcio antiguo, la forma jeroglífica de la escritura tenía
el nombre de medu-netjer ("palabras de los dioses" o "lenguaje
divino").
En una nota titulada “Sufismo, la religión
del fuego y de la memoria” de Juan Arias.
“La búsqueda del sufismo, de sus prácticas
iniciáticas como método para conseguir la absorción en la Unidad suprema, está
creciendo no sólo en países tradicionalmente islámicos, como en Afganistán,
Siria, Paquistán, sino también en las repúblicas ex soviéticas, en la ex
Yugoslavia y en el corazón de la Europa capitalista, sobre todo en Francia e
Inglaterra. ¿Por qué esa nueva fiebre? Tomás Navarro, que prepara un libro sobre
el islam y granada, ha comentado: "Atenazados los dioses de la
espiritualidad, el único Dios que Occidente ha dejado en libertad ha sido el
dinero, cuyos pies de barro se están quebrando. Y así se buscan nuevos dioses
que llenen ese vacío".”
Recomiendo el libro “El Mundo como icono. –
Henry Corbin y la función angélica de los seres.” De Tom Cheetham.
Imagen de la artista Seher Mohammad.
La caligrafía del Pez dice: "No hay otra divinidad más que Tú.
¡Glorificada seas! En verdad he sido de los injustos". Del Corán, Sura 21, aleya 87:
Esta frase es fue una súplica del Profeta Jonás (Yunus):
Jonás le fue dada la tarea de transmitir el
mensaje a su pueblo, pero la gente mantuvo incrédula y le insultaban.
Enojado abandonó la ciudad. Después de
varias dificultades pudo subir a un banco para salir de esa ciudad. Según se
indica, ningún Profeta puede abandonar su tierra y su gente a menos que La
Divinidad así lo ordene.
Una tormenta azotaba el barco y de acuerdo
con una de las costumbres de aquellas épocas para alivianar la carga tiraban
los equipajes, pero si esto no ayudaba, lamentablemente tenían que tirar a una
persona que se realizaba a sorteo. El nombre de Jonás fue indicado. La gente sabiendo
de su bondad no quería arrojarlo. Realizaron otro sorteo, pero salió nuevamente
su nombre en dos oportunidades más. El Profeta sabía que esto no había sido
coincidencia. Jonás saltó y un pez enorme se lo tragó.
Ya se creía muerto.
Jonás quedó asombrado cuando vio que estaba
en el estómago de un gran pez.
Tres mundos oscuros… La oscuridad interior
del pez… La oscuridad de las profundidades del mar… La oscuridad de la noche…
Jonás se dio cuenta que del error al haber
rechazado su función de Profeta para su pueblo.
“Jonás, cuando se marchó enojado, pensó que
no lo iba a tener consecuencias, e invocó desde la oscuridad [: "No hay
otra divinidad más que Tú. ¡Glorificada seas! En verdad he sido de los
injustos". (21:87)
“Respondí su súplica y lo libré de su
angustia. Así salvo a las y los creyentes.” (21:88)
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