Ah,
el dulzor del río te curará…
las heridas en los sitios…
Ah,
durante el diluvio tu piel tendrá,
el acero de los peces…
Ah,
luego en el desierto ves la verdad,
y te sueñas con las manos….
Solo con raíces te nutrirás…
(con la sombra de tu aliado)
¿No ves que el mar irrumpe?
¿Qué el viento te habla la verdad?
abre tu mente al mundo…
al misterioso mundo…
Ah,
solo somos pies para caminar,
y un espíritu ardiente…
Encuentra ya tu forma,
de inmensa aurora boreal…
recupera la sed en tu alma,
para impulsar,
a ese mágico y misterioso mundo…
Ah,
solo con harapos te cubrirás…
y sabrás de las estrellas…
Introducción:
Cuarto tema del primer disco de Spinetta
Jade.
Con la sombra de tu aliado (el aliado)
El Aliado:
La Divinidad como Entidad Aliada:
En los Poemas Mevlana Rumi se refiere a La
Divinidad como Su Amigo:
“Me convierto en cualquier instrumento
que La Divinidad quiera hacer de mí”
Me convierto en cualquier instrumento
que La Divinidad quiera hacer de mí.
Si hace de mí una taza,
yo me convierto en taza;
Si hace de mí una fuente,
entonces daré agua;
Si hace de mí llamas,
entonces daré calor;
Si hace de mí lluvia,
entonces produciré cosechas;
Si hace de mí una flecha,
traspasaré el cuerpo;
Si hace de mí una serpiente,
produciré veneno;
Si hace de mí Su Amigo,
le serviré bien.
Soy como un lápiz en Su mano
que mueve como le place.
“Hablar con El Amigo”
“Quédate aquí y habla, o bien calla y vete.
O haz ambas cosas, una a la vez.
Con quienes ven doble, ten doble plática,
haz ruido, bate un tambor, piensa en
metáforas.
Con el Amigo, habla sólo del misterio.
Cerca de las rosas, canta."
La preposición “con” en vez de “bajo” o
“debajo” es todo un símbolo.
La frase principal de la comunidad islámica
es “Bismillahi Ar-Rahmani Ar Rahim”, traducida como “En el
nombre de Allah (La Divinidad), Fuente de Compasión, Fuente de Misericordia”.
Biismllah: Bi-Ism-Allh:
Bi: Con / Ism: Nombre / Allah: La divinidad.
Un río dulce:
el dulzor del río te curará…
las heridas en los sitios…
Mensajero dijo, “El ejemplo de las cinco
oraciones es como el de un río de agua corriente y abundante en el que cada
persona se lavara cinco veces cada día”
Las dificultades del salat son:
1.- La parcelación del tiempo de un día en
cinco momentos, que somete tu tiempo a la voluntad de Allah.
2.- La frialdad del agua, que activa la
sangre.
3.- La pesadez del cuerpo, cuyo vencimiento
nos adiestra físicamente a la ligereza.
4.- La práctica de la atención durante el salat, que nos aguza el estado de
despertar para cuando volvemos a la cotidianidad.
El Profeta Muhammad ha dicho: “He hecho de
la oración mi gran felicidad”. Cuan diferente es una oración de esta naturaleza
de las oraciones que se realizan de matera mecánica.
Allah en el Corán siempre relaciona la
oración con la ayuda social:
Capítulo 107 , “La Ayuda imprescindible”:
¿Has visto a la persona que desmiente
toda ley moral? (1) Pues es la misma que rechaza bruscamente a la
persona huérfana, (2) y no siente el impulso de alimentar a la
persona necesitada. (3) ¡Ay, pues, de aquellas personas que
rezan (4) [pero] cuyos corazones están distantes de la ayuda
social (5) –esas personas que solo quieren ser vistas y
elogiadas, (6) y que, además, niegan toda asistencia [a los
demás]! (7)
El salat no solo cura las propias heridas
sino sana el entorno social.
Diluvio:
durante el diluvio tu piel tendrá,
el acero de los peces…
Para explicar este pasaje vamos a valernos del conocimiento del Cuarto Camino. El Cuarto Camino es una filosofía desarrollada por Gurdjieff y Ouspensky con el único fin de desarrollar consciencia. Para muchas personas es la puerta de entrada al Sufismo. Mucho se ha discutido acerca de la influencia del Sufismo en el Cuarto Camino. El Sufismo (Tasawwuf) que es la tradición mística del Islam, fue sin duda una parte fundamental del estudio del Sr. Gurdjieff, pero no la única ni tampoco la más relevante. El Sufismo es un continente muy extenso, con amplias variaciones doctrinarias entre sus distintos linajes europeos, africanos y asiáticos. El Sr. Gurdjieff abrevó en las corrientes sufíes del Caúcaso y de Asia Central, donde esta doctrina (hoy Islámica), se encontraba ya bien establecida desde tiempos pre-Islámicos con el nombre de Zoroastrismo y con amplios puntos de contacto con el Budismo y con el Shamanismo asiático. Por este motivo, para los musulmanes ortodoxos el Sufismo es poco menos que una anomalía. Robert S. De Ropp escribió lo siguiente: "CONSTRUIR EL ARCA". Recuerdo uña mañana de invierno de 1936. Caía una profunda niebla en la granja en Lyne Place, en Inglaterra. Ese día fue cuando yo finalmente acepté a P. D. Ouspensky como mi maestro. Estábamos caminando y discutiendo el problema de la auto-suficiencia. En 1936 la guerra ya se sentía venir en el horizonte. Ouspensky pensaba que la lucha sería larga y difícil, y que probaría ser desastrosa para esta debilitada civilización, de consecuencias insospechadas. Él nos dijo: "Si vamos a sobrevivir, debemos comenzar a prepararnos... Es necesario construir un Arca. Debemos comenzar a construirla ahora, y no esperar que el diluvio comience". Esa "Arca", mencionada por Ouspensky, representaba la escuela esotérica en la que ciertas personas podían prepararse para hacer la transición a una forma de vida superior, a un nuevo nacimiento. El Arca representaba: el Circulo Interno de la Humanidad. La tarea de construir un Arca puede proveer ayuda tanto para el Trabajo interno como para el externo. Construir el Arca externa sólo es la mitad de la operación. Construir el Arca interna es lo importante. Es esta Arca la que le da, a quien la tiene, la posibilidad de permanecer protegido de los eventos externos. “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida", por P.D. Ouspensky "Durante los últimos meses de 1916, Gurdjieff no volvió más a San Petersburgo, pero algunos de los nuestros iban a Moscú, de donde traían nuevos diagramas y notas tomadas por sus alumnos. En aquella época nuestros grupos aumentaban mucho, y aunque era evidente que todo se precipitaba hacia un fin desconocido, pero fatal, la enseñanza de Gurdjieff nos daba a todos un sentimiento de confianza y de seguridad. En ese entonces hablábamos a menudo de lo que hubiéramos experimentado en ese caos si no hubiésemos tenido la enseñanza, que cada vez se tornaba más nuestra. Ahora no podíamos imaginarnos cómo sin ella hubiéramos podido vivir y encontrar nuestro camino en el laberinto de todas las contradicciones de esa época. De este período datan nuestras primeras conversaciones sobre el Arca de Noé. Siempre había considerado este mito como una alegoría de la idea general del esoterismo. Pero todos comenzamos a ver que tenía otro alcance más preciso; era a la vez el plan de todo Trabajo Esotérico, incluso el nuestro. La enseñanza misma era un Arca, gracias a la cual podíamos esperar salvarnos en el momento del diluvio...". El acero de los peces. El pez, ante el diluvio, ya contiene su propia “Arca” por naturaleza.
Desierto:
luego en el desierto ves la verdad,
y te sueñas con las manos….
Solo con raíces te nutrirás…
(con la sombra de tu aliado)
Dice un sheij de origen tamazigh:
En
desierto las cosas comienzan a desvalorizarse. El paisaje allí no es nunca el
mismo. Dependes exclusivamente de la asabiya: el amor entre las personas es
la única posibilidad de supervivencia. La inseguridad es la ley del desierto. Es el paisaje que debemos de tener en mente cada vez que hablemos
del Islam y de sus orígenes. Allí cada realidad, cada cosa, tiene un
significado especial. La Umma (comunidad de espíritu islámico) es la
comunidad que se forjó en el desierto, en el espacio infinito de Allah,
Divinidad Única.
Mar y viento:
¿No ves que el mar irrumpe?
¿que el viento te habla la verdad?
abre tu mente al mundo…
al misterioso mundo…
Referencias ya conocidas de anteriores
sohbet.
El ruh (espíritu) individualiza una parte
de nafs (ego). El viento de Allah se hace respiración en ti.
Misterio:
Agrega el sheij sobre el misterio:
El misterioso mundo, ese mundo que vemos
signos (ayat):
Inteligencia de los misterios
Hacer despertar en ti la inteligencia
integral o inteligencia trascendente, frente a la inteligencia instintiva.
El misterio de la existencia es el
instante, el ahora mismo, sentir a Allâh en lo efímero, misterio que se
concreta en esta cuestión: ¿Cómo se concentra lo Absoluto en este instante que
no dura?
Camino:
solo somos pies para caminar,
Adhán (llamada al salat, a la oración)
Necesitas para hacer el salat el permiso de Allah. "Adhán" viene de "idhán",
permiso. Necesitas que algo fije tu caminar, que no seas guiado por el
capricho.
El Corán dice que es huda, senda, camino.
Dice el Sheij Tamazigh:
“El Profeta habla de Allâh en tercera
persona para que puedas salir de ti, porque sólo desde fuera de ti llegas a ti.
¡A donde se llega no es a Allâh sino a ti! Hay quien cree que el sentido de la
Vía es llegar a Allâh, no, no. En Allâh y por Allâh y con Allâh estás en el
camino, están andándolo. La meta eres tú.”
Espíritu ardiente:
y un espíritu ardiente…
Salât, oración, derivado del verbo yaslâ ("arder")
Aurora boreal:
Encuentra ya tu forma,
de inmensa aurora boreal…
Aurora o aurora boreal, también conocida
como aurora polar, en árabe es شفق
قطبي,
(shafq qatabi).
Shafaq
es crespúsculo. Shafiqa. Compasión.
Qutub.
Polo.
De
acuerdo con la tariqa Yerrahi:
“En Tasawwuf para aquellas personas que se preguntan qué es un qutub, consideramos que hay un gobierno divino en el mundo. Este gobierno, en todas las épocas, desde el comienzo de la humanidad y hasta el final de esta existencia, hay alguien que lo preside y le llamamos el qutub. Quien es qutub a su vez tiene tres asistentes, y entre las cuatro personas se ocupan de uno de los rincones de la Tierra: norte, sur, este y oeste. Esas cuatro personas a su vez tienen siete asistentes en total, no hay siete por cada una de ellas. Y éstos a su vez tienen cuarenta asistentes.
No es posible conocer quién es el qutub. Cuando su posición es descubierta, inmediatamente, ese ser parte al Más Allá y uno o una de las tres asistentes le reemplaza, y una persona de los siete se suma a los tres para volver a ser cuatro, y una de los cuarenta hace lo mismo a su vez.”
La Sed:
recupera la sed en tu alma,
para impulsar,
a ese mágico y misterioso mundo…
De manera de cerrar el concepto, este
párrafo me traslada a la obra “La sed de los peces” de Jalaludin Rumi.
“Hay una presencia invisible que
honramos y nos otorga dones.
Tú eres agua, nosotros y nosotras
las ruedas del molino.
Tu eres viento, nosotras y nosotros
el polvo que traza figuras en el aire invisible.
Tú eres espíritu, nosotros y nosotras las manos
abiertas o cerradas según tu mandato.
Tú eres claridad, nosotros y nosotras el
lenguaje que intenta nombrarla.
Tú eres júbilo, nosotros y nosotras las
diferentes risas”
“El alma individual viaja perdida antes de
sumergirse en Allah.
La sed en
Allah, como la de los peces, es insaciable.
Allah debe interiorizarse y entonces se
descubre que está, desde siempre, en cada persona.”
“Toda sed es saciada, salvo la sed de los peces.
Las personas místicas nada en el
vasto océano
de la gracia y aún sumergidos en él lo
añoran.
Nadie vive sin comer cada día.
Pero si alguien se niega a oír el canto de
la flauta de caña
es mejor cesar la conversación, despedirse
y partir.”
Harapos:
solo con harapos te cubrirás…
y sabrás de las estrellas…
[Puede considerarse al sufí como] borracho sin beber vino; saciado sin haber comido; abstraído, mal alimentado, insomne; un rey vestido de harapos; un tesoro enterrado bajo escombros; no hecho de aire ni de tierra ni de fuego ni de agua; un mar sin orillas. Poseedor de cien soles, estrellas y lunas. Sabio a través de la verdad universal, no un erudito procedente de los libros.
– Rumi
Muchas tariqas sufíes instan a las personas
que desean seguir el camino usar harapos.
Tariqa Karkariya:
La Murraqqa’a: es la ropa que se compone de
un gran número de piezas de tejidos de lana o piel o cuero. La gente de
Tassawuf (sufismo) prefirió esta ropa a otras prendas por varias razones.
Permite a quien lo usa deshacerse del
orgullo y combatirlo (el orgullo) con su opuesto que es la humildad. Sin
embargo, si la intención de quien lo usa es tratar de hacerse pasar por una
persona piadosa, entonces no tiene sentido su uso (Haram). Si lo usa para
distinguirse de los furuqara (faquires) que no lo usan, o si piensa que usar el
Muraqqa’a lo haría mejor que los demás, entonces el efecto obtenido es el
opuesto al efecto deseado.
Es muy barato porque está hecho con telas
que se destinaban a la basura y no le cuesta nada a quien las regala. Pero si
alguien elige telas de buena calidad, entonces el Muraqqa’a pierde su verdadero
significado y ya no daría a sus frutos volviéndose como cualquier otra ropa.
No tienta a quien roba por su apariencia.
Si el Muraqqa’a fuera robado a un faqir, los ladrones no obtendrían frutos.
Significa que no alcanzarán ningún Conocimiento espiritual a través del
Muraqqa’a. Al contrario, probablemente lo devolverían y pedirían perdón a Allah
como ya se ha visto.
En la degradación del nafs (espíritu),
también existe la pérdida del rango, y esta es una condición para cumplir con
el maqam de Ikhlass (sinceridad) .A través de la degradación del nafs,
accedemos a una vida fuera de la vista, olvidada por personas, y esto es un
descanso y una seguridad para quien lo experimenta. Si está ausente, nadie se
da cuenta. Y si está presente, se ignora su opinión. En este sentido, el Profeta
dijo: “Hay un maestro (rabb) cuyo rostro está polvoriento y cuyo cabello está
descuidado, que usa ropa hecha jirones y que no posee nada (dhû thimrayn).
Nadie le hace caso. Si juró por sí mismo por Allah, se lo concedería ".
Dice el sheij de la tariqa:
“Elige el vestido que quieras ponerte de
acuerdo con tu aspiración divina, con tu Amor por Él, con tu Proximidad con Él
y cuidado con prestar atención a la gente común: la contienda de las criaturas
es totalmente inalcanzable. Elija lo que perdura sobre lo que está destinado a
desaparecer. Prefiere la verdad a la falsedad. El Muraqqa'a es la herencia de
nuestro padre Adan (Paz sobre él), es la base y el origen de toda la ropa. Es
la primera ropa que usó.”
Estrellas:
En el Capítulo coránico 62, La Estrella
comienza así:
“Todo cuanto hay en los
cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Allah,
Entidad Suprema Soberana, Santa, Todopoderosa, Sabia”
Y nos lleva también a la obra de Abd al-Rahman ibn’ Umar al-Sufi, conocido comúnmente
como al-Sufi, nacido en Persia, “Kitab suwar al-kawakib (Libro de
las constelaciones de las estrellas fijas)”.
Para cada una de las constelaciones,
ofrece los nombres originario árabes para sus estrellas, los dibujos de las
constelaciones y un cuadro de estrellas que muestra su localización y magnitud.
El texto tiene descripciones y cuadros de una pequeña nube, en realidad la galaxia de
Andrómeda. La menciona delante de la boca de un Gran Pez, una
constelación árabe.
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