Alguien dijo basta y
nunca amaneció,
luego vino un ángel
que se precipitó en su rostro
sin nadie ya…
Transformado en duende,
en copo de cartón,
quiso conocer de arriba todas las ciudades
sin nadie ya…
¿Y cómo imaginar que tanta soledad
pudiera despertar en él esa piedad…?
Y desde que la vida ya no le importó
quiso recordar y se perdió en la mañana
flor que late y late
aunque nunca encuentre
cuerpo que la habite.
Ya transformado en gema en lívido cristal,
se supo acrecentado
y entonces encendió su mecha,
sin fuego ya…
Luego como un monstruo,
un eje de metal,
quiso conocer el mar
y despertó en un barco
en forma de bulón!
¡Tan sólo regresar
para reír y llorar
única salida en un mundo que no está!
¿Y cómo puede ser que su deseo concibió
el envión que podría propulsarlo
al aire de las avenidas?
Y no cae nunca, está lejos de la vida
Estrellado en un periódico,
perdió el control total,
y así habló desde una hoja.
Por fin tocó un portero
y oyó: – «¡Usted no está!»,
quiso reconocerse
y en éste mundo no hay espejos
sin alguien…
Así como una roca o un tímido jazmín
sintió que trasmutaba
y cada nueva vez lo hacía
sin alma ya…
¿Y cómo imaginar que tanta soledad
pudiera despertar en él esa piedad.?
No sólo revivió, sino que a todos ayudó,
se completó en una flor para surgir
en llamaradas de su amor perdidas…
Vaga, vaga y vaga
infundiendo vida,
juega en la distancia
preso ventanilla
corre con su sombra
en la serranía
juega en la distancia
preso ventanilla…
Introducción:
Decima canción de su último disco en
estudio, grabado en 2008, “Un Mañana”.
Spinetta ha explicado que el dibujo de la
tapa es "un hombre atribulado por las circunstancias... (que) está yendo
hacia arriba por las dudas".
Comentó en una entrevista:
–En el caso de “Preso ventanilla”, es como
una idea del ánima errante. Se recrea en cada cosa, busca su salida hacia acá y
hacia el mundo desconocido, sin configurarse en alguien o en algo. Finalmente se
resume en una flor para surgir en “llamaradas” bienechoras. No tengo duendes,
¡pero tengo cinco nietos!
Preso Ventanilla:
En el título Luis utiliza lo que el
escritor Gianni Rodari llama binomio fantástico. En su obra “Gramática de
la fantasía”, Rodari presenta el concepto como una técnica que consiste en
escoger dos palabras que no suelan estar relacionadas y buscarles una relación
haciendo uso de la inventiva. Es un ejemplo que hemos visto anteriormente con
la obra del místico Jalaludin Rumi, “La Sed de los Peces” o la forma de titular
los cuentos Sufis, ejemplo, el cuento de Rumi “el oro de la leña”.
Ejemplo de binomio fantástico utilizando
las siguientes palabras: cangrejo y ordenador
·
Cangrejo-ordenador
(¿cangrejo que tiene un ordenador como cerebro?)
·
Ordenador-cangrejo
(un ordenador robótico que se mueve como cangrejo)
·
Cangrejo
utiliza ordenador.
·
Cangrejo
en el interior de un ordenador.
Preso ventanilla:
Preso: Una persona que sufre privación
de libertad por la fuerza.
Ventanilla: Abertura pequeña practicada en
una pared, o tabique a través de la cual se realiza el despacho de billetes o
de documentación, pagos, cobros, etc. Ventana pequeña lateral de un vehículo
Desde mi perspectiva la letra de este tema
habla de la vida las personas que han recibido revelación. Profetas y
profetizas. Habla de sus vidas, del proceso que pasan en soledad, del cambio
que es ocasiona el recibir revelaciones.
Ventanilla:
Quien recibe revelaciones se transforman en
nexos con La Divinidad y el mundo de lo divino. Son tanto la ventanilla de
acceso hacia el “otro mundo”.
También la definición de ventanilla de
cobro me lleva al concepto de “din”.
La palabra ‘Din’ se usa con varios
significados. La primera es la soberanía, el poder, la realeza o el gobierno.
La segunda es lo opuesto a esto, es decir, sumisión, obediencia, servicio o
esclavitud. El tercero es traer a cuenta, juzgar, o dispensar consecuencias por
acciones realizadas. Estos tres usos se encuentran en el Corán. El significado
de la palabra Din es también ‘transacción’.
Din significa "religión" y
también "deuda". Todo lo que eres es una deuda. Hemos sido
obsequiados a nosotros mismos y nosotras mismas por Allah. No conocemos los
derechos de las cosas respecto a nosotros y nosotras. A veces por ello
traicionamos los derechos de las realidades. Sólo en el din asumes tu
deuda con Allah, tu deuda con la realidad. La asumes y te entregas sin orgullo
de saldarla porque jamás podrás devolver la deuda; así que te abandonas en la
impotencia de poder devolver la deuda. Pretender que uno va a conseguir
retribuir a Allah lo que ha recibido de Él, es la mayor de las soberbias.
Pensar en que uno puede, así fuera con todo su ser, compensar lo que ha
recibido de Allah es considerar que lo que te ha dado Allah tiene el mismo
límite que tu capacidad de devolver.
Muchos nombres en el Islam terminan con la
palabra Din:
Jalaluddin, Nusreddin, Salahuddin
(Saladino), etc
Preso:
Un termino que se utiliza mucho para
definir que es el Islam es la palabra sumisión. La palabra islam
significa "sumisión a La Divinidad" en árabe, aunque otra definición
derivada etimológicamente sería "aplicación de la paz de Allah".
Pero también el Mensaje si no se cuida y no
se mantiene la esencia puede generar lo contrario. Y quienes interpretan el
Mensaje de manera dura e intolerante toman prisionero al Profeta para que “diga”
lo que estás personas quieren que diga.
Dice el Sheij:
“La forma de llegar a Allah es
tremendamente fácil, pero debe uno de esforzarse en que no te seduzca lo
difícil. Para llegar a la sencillez del Islam hay que previamente derribar ciertos
muros -mentales- que te alejan de esa simplicidad de vida. Siempre un esfuerzo
a tu medida, porque los muros que te perjudican son sólo los que puedes
derribar. La naturaleza es el camino de lo espontáneo y sin embargo exige
cierta violencia en la
criatura. Observamos a la Naturaleza. En ella
todo lo que se da es espontáneo y natural y sin embargo hay en ella esfuerzo,
lucha y violencia. Oponer lo natural, lo espontáneo -lo sencillo- al esfuerzo,
a la lucha, es no entender a la naturaleza y por tanto crear confusión en las
ideas.”
Mensajes:
Alguien dijo basta y nunca amaneció,
Muchos de los profetas y profetizas llegan en un ambiente de mucha injusticia social. Los mensajes llegan como remedio para esa sociedad. Quien recibe el mensaje suele contraponerse al poder de turno.
Los profetas y las profetas (ٱلْأَنۢبِيَاءُ , al-ʾAnbiyāʾ) son individuos enviados por Allah a varias comunidades para servir como ejemplos de conducta ideal y para esparcir Su Mensaje.
luego vino un ángel
que se precipitó en su rostro
Algunos son categorizados como mensajeros o mensajeras (رُسُل, rusul), quienes transmiten la revelación divina a través de la intercesión de un ángel. En el Islam se creen que existieron muchos profetas y profetizas, incluyendo a muchos que no son mencionados en el Corán.
“Cada comunidad ha tenido una persona enviada.” (10:47)
Soledad:
sin nadie ya…
¿Y cómo imaginar que tanta soledad
pudiera despertar en él esa piedad…?
El retiro es una práctica usual entre las
personas místicas del Islam.
Muhammad se retiró a la montaña antes de
recibir el Corán a través del Ángel Gabriel:
El retiro de Ghâr Hira, la cueva de Hira,
simboliza, en el mundo del Malakût,
el retrotraerse de la criatura hasta el espacio sagrado del corazón donde tiene
lugar la revelación. Acudiendo a la Cueva, Muhammad se retiraba de la densidad
del mundo, se apartaba de lo que estaba lejos de la unidad esencial y se
sensibilizaba ante Allah.
Dentro del sufismo se practica la jalwa y
la comunidad islámica en general practican el I’tikaf, retiro en la mezquita en
los diez últimos días de Ramadán.
Antes de recibir la Torá, Moisés ayunó
treinta días y se retiró en el valle de Tuwa en busca de guía. Luego ayuno por
diez días más antes de regresar con su
gente.
El Sheij indica:
El retiro, la jalwa, nos ayuda a que
el corazón se convierta en naturaleza en nosotros.
En la obra Miftāḥ al-sa‘āda [Llave de la
felicidad] de Ibn al-‘Arīf podemos extraer lo siguiente:
El-jalwa ‘retiro’ se aplica inicialmente al
aislamiento de la gente, pero gradualmente pasa a significar la ausencia del
siervo que da lugar a la presencia divina , o al-siyāḥa ‘la peregrinación’,
donde Ibn al-‘Arīf parte del viaje del cuerpo en busca del conocimiento para
llegar al viaje de los corazones en las realidades de lo oculto . Del mismo
modo, Ibn al-‘Arīf clasifica el ṣamt ‘silencio’ en tres clases y lo aplica al silencio
interior del corazón: «El silencio de la lengua, excepto de una obligación
prescrita; el silencio de los órganos, excepto de las buenas obras consentidas
por unanimidad; y por último, el silencio de los corazones ante las falsos
compromisos y pensamientos»
La mismísima María hizo retiro y voto de
silencio antes y luego de recibir a Jesús como hijo.
Transformación:
Transformado en duende,
en copo de cartón,
A partir de la búsqueda espiritual,
recorrer su camino y por medio de diversos actos y ejercicios se logra la
transformación.
Duende, ser místico y copo de cartón, algo
sin valor, es el resultado para las personas que aun no pueden ver más allá de
lo evidente.
“Hace mucho tiempo vivió en El Cairo un
derviche extremadamente pobre que tenía el don de sanar algunas enfermedades,
por lo que en cierta ocasión una persona se le acercó y le dijo: - Si realmente
eres capaz de hacer milagros, ¿por qué no haces uno contigo para mejorar tu
situación? – A lo que el derviche contestó: - ¿Y quién te ha dicho a ti que mi
pobreza sea una enfermedad y tu riqueza sea una virtud?” (99 Cuentos y
Enseñanzas Sufíes. Editorial Almuzara.)
El ascenso:
quiso conocer de arriba todas las
ciudades
Abdelmumin Aya, en su libro “El secreto de Muhammad” analiza el Viaje Nocturno
(Al isra wal mi’ray) que experimento el Profeta Muhammad.
“En muchas tradiciones se dice que ‘el
poder volar era patrimonio de todos los hombres de la edad mítica” y opina
Mircea Eliade que la experiencia del ‘vuelo mágico’ tal vez esconda entre sus
repliegues que ‘la nostalgia del vuelo es algo esencial en la psiquis’. Esta
creencia llega hasta nuestra Europa moderna con la leyenda de las brujas que
vuelan por los aires, con o sin escoba, y no está ausente del ‘vuelo con
alfombra mágica’ que todos conocimos con Las mil y una noches.
No hay chamán sin la experiencia de
ascensión.
Es el mismo Eliade quien determina con
precisión la doble tipología de este Vuelo Mágico: viaje horizontal y viaje
vertical del chamán.
Pues bien, las experiencias que Muhammad
nos dijo haber tenido responden fielmente a esta doble tipología:
·
El isra, o
viaje horizontal, en la cual el Profeta es capaz de describir ‘a vista de
pájaro’ lo que está viendo del mundo terrenal.
·
El mi’ray,
o viaje vertical, ascensión celeste, que es -según Mircea Eliade- ‘el tema
chamánico por excelencia’.”
Lo mundanal:
Y desde que la vida ya no le importó
quiso recordar y se perdió en la mañana
Cuando se refiere a que la vida no le
importó se refiere a lo mundano.
Dice el Sheij:
“La
vida espiritual no consiste en no disfrutar de las cosas, sino en no
obsesionarse con su disfrute. Lo habitual es la obsesión por el confort y la
molicie, así que el tratamiento de los sufis suele ser de shock pidiéndote que
renuncies a eso.”
El Recuerdo ya es un concepto conocido, al
igual que la significancia de la mañana.
Se dice del dikr,que es el recuerdo que
desencadena la salat.
La unicidad:
flor que late y late
aunque nunca encuentre
cuerpo que la habite
El concepto de tawhid:
El Sheij tamazigh dice:
“La acción de una criatura está conectada
con el resto del universo. El primer paso es intuir la acción unitaria del
cosmos.
El cuerpo tiene necesidad del tawhid; de
participar en el tawhid. Busca el orgasmo, el alcohol, las drogas, la hadra,
el dikr, para sumergirse en el Todo. No puede entenderse el tawhid intelectualmente.
Tiene que ser un dejarse latir con su corazón... (el lenguaje se nos rompe
expresando estas cosas). La lengua es separadora, aunque no lo quiera porque
funciona con realidades conceptuales diferenciadas. Las cosas se nos hacen
asequibles con las palabras, pero sólo pueden ser vividas desde el corazón, y
el vivirlas es siempre vincularlas con el resto de las cosas.”
Agrega:
“Tú eres libre en la medida que no has
tomado plena conciencia de la realidad última de ti mismo. El sufi de vuelta
del tawhid ya sabe que sólo Allah es pura libertad: su libertad está
perdida en la libertad de Allah.”
¡Tan sólo regresar
para reír y llorar
única salida en un mundo que no está!
“¿Cómo podemos saltar de lo que es nuestra
percepción dual de la existencia a una percepción de la existencia dentro del tawhid?
A eso es a lo que nos invita el Islam. Y para eso es para lo que debemos ir
rompiendo muchos esquemas que nos impiden simplemente asomarnos a ese otro
universo donde todo es uno. Eso implica en la persona un trastorno grave.
Aunque este trastorno jamás es ofrecido como un estado permanente para la
criatura, sino que una vez “realizado” el tawhid, el sufi debe volver a su
lugar en la vida cotidiana.”
Fuego:
Ya transformado en gema en lívido
cristal,
se supo acrecentado
y entonces encendió su mecha,
sin fuego ya
Nuestro mundo es un mundo ígneo, de fuego.
Estás en an-Nar (El Fuego). Con tu viaje hacia Allah vas saliendo de an-Nar.
El olvido de Allah es an-nar. El fuego de la privación. El recuerdo es el
jardín: aquí y ahora.
El Profeta Muhammad en el primer tiempo de
profecía ha mantenido esto en secreto, solo había compartido con su entorno
íntimo. Luego, cuando su comunidad fue creciendo pudo exteriorizar el Mensaje y
así soportar una ofensiva social. Muchas personas que han recibido Mensajes
fueron perseguidas.
El Espejo:
Por fin tocó un portero
y oyó: – «¡Usted no está!»,
quiso reconocerse
y en éste mundo no hay espejos
sin alguien…
Adán es un hombre sin conciencia de
"sí mismo" (nafs) antes de la creación de Hawwah. Hawwah es la
"nafs" de Adán. El propio idioma lo denuncia: La mujer (mar'a) es el
espejo (mir'a) del hombre.
En árabe, “solitario” y “salvaje” son sinónimos...
Hasta tal punto el Islam es un pensamiento que articula sociedad.
El Islam lejos de ser una religión es un
pensamiento comunitario, una filosofía social. Pero, claro está, no se concibe a
la persona sin su apertura a la trascendencia. El Islam es una comunidad con
sentido de trascendencia.
Es importante saber que tu vida como
musulmán se inicia con un deseo del corazón que se expresa en público. Porque
la shahada es un acto público, un acto social. Por eso no se hace en
privado: los musulmanes entendemos que la vida espiritual es una cuestión
social. Negarse a la shahada es negarse a la comunidad, y esto es
negarse al hecho humano que, por definición, es conflictivo. Sin conflicto no
hay sociedad. Tú retirado de la existencia con tus devociones privadas te
conviertes en un ser solitario que está siendo estafado por tu ego.
Del Corán:
“Las personas que creen en La Divinidad
son, en realidad, hermanas”. (49:10)
Profeta Muhammad dijo: “La persona creyente
es el espejo de la otra persona”.
El Profeta:
No sólo revivió,
El Profeta dijo: “No se me revela algo sin
que tenga la sensación de que me arracan el alma de mi cuerpo”.
sino que a todos ayudó,
Corán:
…y no te hemos enviado (Oh, Muhámmad) sino como una misericordia para con todo el mundo…” (al-Anbiá' 21:107)
Fecundidad:
se completó en una flor para surgir
en llamaradas de su amor perdidas…
Vaga, vaga y vaga
infundiendo vida,
La baraka es fecundidad de las cosas; es algo fundamentalmente material. No
puede traducirse por "bendición divina".
El
Profeta decía que incluso en la aglomeración, en la cercanía física (las personas que no temen a las personas)
había baraka.
La Distancia:
juega en la distancia
El Profeta ya muy enfermo fue al cementerio
acompañado de su primo Ali, y dijo: “La paz sea con ustedes oh morada de
personas creyentes, y si Allah quiere, nos uniremos a ustedes pronto. Ojalá
pudiera ver a nuestras hermanas y hermanos.” Alí preguntó “¿No somos tus
hermanos, Oh Mensajero de Allah?” Él dijo: “Ustedes son mis compañeros.
Nuestros hermanos y hermanas son las personas que aún no han llegado y seguirán
El Mensaje”
Me han quedado varios conceptos más en el
tintero. Lo dejaremos para algún momento, alguna charla. Insha Allah.
Arte: “Meditación en el Desierto” –
Isabella El-Hasan.
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