Introducción:
Tercer tema del primer disco de Spinetta
Jade.
Cuenta con tres conceptos principales:
·
Dar
gracias.
·
Ángeles.
·
Guerrero o
Guerrera.
Dale Gracias por estar
El Corán recuerda una súplica realizada por Salomón en respuesta a un favor
realizado por una hormiga, donde pide a La Divinidad convertirse en una persona
agradecida. Uno de los aspecto
chamánicos que tienen los profetas y profetizas es la comunicación con diversos
seres, animales, ángeles, genios, etc.
“Entonces [Salomón]
sonrió, regocijado por lo que ella (La hormiga) había dicho, y dijo: "¡Oh
Divinidad Sustentadora mía! ¡Inspira en mí un agradecimiento continuo por esas
bendiciones Tuyas con las que me has agraciado a mí y a mi padre y madre, y
para que obre rectamente [en una forma] que sea de Tu agrado; e inclúyeme, por
Tu gracia, ¡entre las personas justas!"” (Sura de Las Hormigas 27 : 19)
El Shukr, la
gratitud:
Fethullah Gullen Dice:
“En su traducción literal significa la
alegría que se siente y la gratitud que se muestra por el bien recibido. Los
sufíes utilizan shukr para indicar que el cuerpo, las capacidades, los
sentimientos y pensamientos que nos han sido concedidos, se utilizan para
cumplir el propósito de nuestra creación: estar agradecidos al Creador por lo
que Él nos ha concedido. Esta gratitud se refleja en las acciones o en la vida
cotidiana, en el lenguaje y en el corazón; aflora cuando se reconoce que todo procede
directamente de Él, además de sentir agradecimiento por ello.
La gratitud se puede dividir en tres
categorías. La primera consiste en ser agradecido por las cosas que todo el
mundo desea, independientemente de su religión o logros espirituales. La
segunda categoría es la gratitud por aquellas cosas que, a pesar de parecer
desagradables, muestran su naturaleza verdadera a los que pueden verlas como
favores que exigen nuestra gratitud.
La tercera categoría de la gratitud es la
que practican aquellos que son amados por Dios y que contemplan las dádivas o
favores desde la perspectiva de Aquel que los concede. Estas personas pasan la
vida en un deleite espiritual que comienza con la observación de la
manifestación de Dios a través de Sus favores; el mayor de sus deleites es
adorarle. A pesar de estar siempre extasiados con el gozo espiritual que
procede del amor que Le tienen, son extremadamente cuidadosos en su relación
con Él. Estas gentes se esfuerzan sin descanso para mantener las
bendiciones Divinas que se les han concedido y buscan lo que pueden haber
perdido. Como están constantemente profundizando en su creencia, amor y
gratitud durante el camino hacia Él, las «redes de su visión» se llenan de
regalos y bendiciones diversas.”
¡dale gracias al ángel…!
“Quien
no sabe dar las gracias a las personas, no sabe dárselas a Allah.”
Poema de Rumi:
“La casa de huéspedes”
La persona es como una casa de huéspedes
Cada mañana, una nueva llegada
una alegría, una tristeza, una mezquindad,
alguna conciencia momentánea,
llega como un visitante inesperado.
¡Dale la bienvenida y acógelos a todos!
Aunque sea una multitud de pesares
que arrasan violentamente tu casa
y la vacían de sus muebles.
Trata no obstante,
a cada huésped de manera honrosa
pues acaso te esté purificando
para algún nuevo deleite.
Al pensamiento sombrío, la vergüenza, la malicia,
recíbelos con una sonrisa
e invítalos a entrar.
Sé agradecido con cualquiera que llegue,
pues todos han sido enviados
como guías desde el más allá.”
“Si te irritas por cada roce, ¿Cómo será
pulido tu espejo?
Cuando sientas deseos de quejarte, da
gracias en su lugar.
Usa la gratitud como un manto y alimentará
cada rincón de tu vida.”
Ángeles:
Los ángeles juegan un papel importante en
el sufismo. Al igual que en las tradiciones no relacionadas con el sufismo,
se piensa que los ángeles son creados de la luz.
Influenciado por la metafísica sufí de Ibn
Arabi, Haydar Amuli, místico shia y filosofo sufi, identifica a los ángeles
como creados para representar diferentes nombres / atributos de la belleza de La
Divinidad.
Según una creencia
común, si una persona sufí no puede encontrar a una guía para
que le enseñar, será enseñado o enseñada por el ángel Jidr (El Verde),
que en algún momento seguramente hablaremos en detalle.
Este ensueño es un silbido más…
La cosmología sufí divide el
mundo en varios reinos. El reino de Maluku es el plano en el que los
símbolos toman forma. También es la esfera en la que las personas pueden
encontrarse con ángeles, durante sus sueños.
Del Corán:
“Salomón sucedió a David [en la profecía].
Dijo: "¡Oh, gente! Se me ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos
han concedido numerosos favores. Esto es una gracia evidente".” (Sura Las
Hormigas, aleya 16)
Dejo como curiosidad “El Lenguaje de los
pájaros” o “La conferencia de los pájaros” libro de Farid Ad Din Attar.
El lenguaje de los pájaros, un
lenguaje místico, perfecto o divino, o un lenguaje mítico o
mágico usado por los pájaros para comunicarse con la persona iniciada. Algunos
lo llaman el lenguaje verde.
Otra curiosidad al estilo…¿Sabías que…?
Un parte de la población utiliza un lenguaje
silbado. Normalmente las principales áreas del cerebro que se encargan de
procesar el lenguaje son áreas corticales del hemisferio
izquierdo del cerebro, pero se ha demostrado que para el silbido
turco, que se requiere el uso de los dos hemisferios cerebrales por igual,
debido a que la melodía, la frecuencia y el tono, los rasgos del silbido, se
procesan en el hemisferio derecho.
en el viento…
“En el camino del cataclismo dejé mi
corazón.
Al entregarme a Ti, solté los pies del corazón.
Hoy con el viento llega Tu perfume.
Por darle gracias, dejo en el viento el corazón.”
Guerrero o Guerrera:
recuerda que un guerrero no detiene jamás…
Dice Rumi:
“Las guerras son como las peleas de niños y
niñas, sin sentido, sin razón, y mezquinas.
Derrota a tus enemigos y enemigas con amabilidad.
Peleamos una guerra feroz dentro de nuestro
ser. ¿Cuál es el punto de luchar con las demás personas?
La ira es un fuego oculto. Si agregas
palabras al fuego, encontrarás el incendio más difícil de controlar.
La Oración despeja la niebla y trae paz al
alma.”
Yihad.
Esfuerzo
Si luchas por tu propio bienestar estás
haciendo Islam. Porque tu felicidad -si eres mu'min - es constituyente de Islam.
El yihad espiritual se hace sin estridencias. Muyahid(quien hace el yihad) ha aceptado el devenir, el cambio, como su forma de vida, como su
norma, como su paz.
La persona musulmana no es fatalista por
someterse a lo real, porque el encuentro con lo real es el fruto de un yihad. No basta con resignarse a las
desgracias, hay que desvelarlas como signo (ayat), y eso exige de ti una
transformación desidolatrizadora (camafeo) de Allah.
Para
conquistar esa paz en el Destino tienes que luchar, tiene que plantear tu yihad.
Nuestra nafs:
Nafs ( نَفْس ) es una palabra árabe
que aparece en el Corán , que literalmente significa " yo ", y se ha
traducido como " psique ", " ego " o " respirar
". El término está relacionado con la palabra hebrea nephesh , נֶפֶשׁ. En el Corán, la palabra nafs se usa tanto
en sentido individualista (verso 2:48) como colectivo (verso 4: 1).
En las filosofías sufíes , el nafs en su estado sin refinar es "el ego", al que consideran la dimensión más baja de la existencia interior de una persona. Nafs es un concepto importante en la tradición islámica , especialmente dentro del sufismo y la disciplina de la gnosis ( irfan ) en el Islam chiíta.
En el Corán se concede mucha importancia al
nafs de una persona, destacando la agencia del libre albedrío y la inteligencia,
sin la cual no puede existir responsabilidad ni rendición de cuentas. En el
Corán no se atribuye al nafs ninguna propiedad inherente del bien o del mal ,
sino que transmite la idea de que es algo que debe ser nutrido y autorregulado,
para que pueda progresar hasta convertirse en 'bueno' e 'interiormente
significativo'. a través de sus pensamientos y acciones. Por lo tanto, la concepción
coránica del nafs tiene un trasfondo extremadamente modernista, muy parecido a
la concepción de Nietzsche de "Übermensch" o "Superman",
como sugirió Muhammad Iqbal , un destacado erudito y filósofo musulmán, que
llegó a acusar a Nietzsche de tomar prestado el término del pensamiento
islámico. Iqbal declaró: "Es probable que Nietzsche lo tomó prestado
(Übermensch) de la literatura del Islam o de Oriente y lo degradó con su
materialismo".
Dice el Sheij:
En función de su propio miedo y esperanza,
el nafs separa, segrega la realidad, que es un Todo unido (tawhid) en sí
misma. Y lo hace para poder ubicarse en ella como algo separado del Todo.
Reiteramos lo dicho en el sohbet 3:
“Las personas no tienen fe. No la necesita. Si cree en
el malakut (mundo angelical) es porque lo experimenta. No es fe lo que nos pide
el Islam porque Allâh está dentro de tu propia memoria. A Allâh no se lo piensa
ni se lo descubre, se lo recuerda. El nacimiento del nafs ha hecho a la persona olvidar a Allâh. Este alejamiento necesario de
Allâh hace posible el mundo. Volver a la infancia -"sed como niños o
niñas", decía Isa (Jesús) (la paz sea con él)- es volver a Allâh, porque
Allâh es la realidad de la que partimos antes de reconocernos por nuestro nafs.”
Teorías sobre el nafs:
En la Sabiduría Sufi existen etapas el nafs
también mencionadas en diferentes versos del Corán, que son procesos de desarrollo,
refinamiento y dominio.
En su etapa primitiva, el nafs nos incita a
cometer el mal: este es el nafs como yo inferior, los instintos básicos. En el
Corán, Yusuf (José) dice "Sin embargo, no digo que mi nafs fuera inocente:
en verdad, el nafs incita al mal". [ Corán 12:53 ]
El Islam enfatiza la importancia de luchar
contra los nafs incitantes tanto en el Corán como en los hadices (Dichos del
Profeta Muhammad) . Una tradición sostiene que Muhammad dijo después de
regresar de una guerra: "Ahora volvemos de la pequeña lucha ( Jihad Asghar
) a la gran lucha ( Jihad Akbar )". Sus compañeros preguntaron: "Oh
profeta de Allah , ¿cuál es la gran lucha?" Él respondió: "La lucha
contra el nafs ".
Rumi advierte sobre el nafs disfrazado de
hipocresía religiosa, diciendo que "el nafs tiene un rosario y un Corán en
la mano derecha, y una cimitarra y una daga en la manga".
Existen imágenes de animales se utilizan a
menudo para describir los nafs . Una imagen popular es un burro o un caballo
rebelde que hay que adiestrar y romper para que eventualmente lleve a su jinete
hasta la meta. Rumi compara el nafs con un camello que el héroe Majnun , que
representa el intelecto ( 'Aql ), se esfuerza por girar en dirección a la
morada de su amada.
Sufíes dicen que es importante que cada vez
que alguien piensa en el bien, debe actuar inmediatamente en consecuencia.
Abbas Bin Abdul Muttalib establece tres
reglas:
Ta'Jeel o Rapidez. Una buena acción debe
hacerse de inmediato y no debe haber pereza.
Tehqeer o desprecio. Se debe mirar los
buenos actos sin importancia, de lo contrario nos volveremos moralistas.
Ikhfa o secreto. Se debe mantener en
secreto sus buenas acciones, de lo contrario, la gente lo elogiará y lo volverá
moralista.
Etapas:
Nasf Primitivo:
En su estado primitivo el nafs tiene siete
características que deben superarse:
Orgullo ( Takabbur )
Codicia ( Tamaa )
Celos ( Hasad )
Lujuria ( Shahwah )
Murmullo ( Gheebah )
La tacañería ( Bokhl )
Malicia ( Keena )
Nafs complacido:
En este nivel, "una persona está
satisfecho con todo lo que proviene de Allah y no vive en el pasado o el
futuro, sino en el momento".
Nafs placentero:
En este nivel, los dos Ruh de la persona
"han hecho las paces". "Uno es suave y tolerante con la gente y
tiene buen Akhlaq (árabe: أخلاق), buenos modales".
Nafs puro:
En este nivel, "la persona está
vestido con los atributos del Insan Kamil , persona perfeccionada, que está
completamente rendida e inspirada por Allah". Una está "totalmente de
acuerdo con la Voluntad de Allah".
Es inútil que pretendas brillar…
con tu historia personal…
recuerda que un guerrero no detiene jamás…
Contra nuestro ego es la guerra. Contra
nuestras miserias.
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