Dime nena ya cómo estás despierta
Dime nena ya cómo estás despierta
Dime nena ya cómo estás despierta
Cuando triste estoy nena me das cola
Cuando triste estoy nena me das cola
¿Y si quiero más? ¿Por qué estás tan sola?
Hay un camino que nace con tu imagen
Al que es muy fácil llegar
Sólo es preciso el brillo de tus ojos
Para encontrar un alma
Lo que no resisto es la conciencia
Es la abuela que regula el mundo
Dime nena ya: ¿Es este otro mundo?
Es este un sueño que pasa por nosotros
Es la vereda de los descalzos
Espera espera
Yo siempre te espero anidado en una mano
Lo que nos ocupa es esta abuela
La conciencia que regula el mundo
Dime nena ya cómo estás despierta
Pero nena igual no elijas llorar
Introducción:
Pertenece al lado B del segundo sencillo lanzado por Invisible.
Conceptos:
Esté canción tiene conceptos muy interesantes que iremos desandando. Imagen, camino, Otro mundo, conciencia, despertar, etc
Hay un camino que nace de tu imagen,
Ya conocemos el concepto de tariqa como camino espiritual.
Pero, ¿Cuál es el camino que nace de nuestra imagen?
Explica el sheij tamazigh:
Camino:
“El Profeta Muhammad, la paz y bendiciones sean con él, habla de Allâh en tercera persona para que puedas salir de ti, porque sólo desde fuera de ti llegas a ti. ¡A donde se llega no es a Allâh sino a ti! Hay quien cree que el sentido de la Vía es llegar a Allâh, no, no. En Allâh y por Allâh y con Allâh estás en el camino, están andándolo. La meta eres tú.”
Nuestra imagen:
“El Islam es iconoclasta para desarrollar más aún la imaginación. La imagen es un artificio para alterar la realidad. Más que palabras, el Corán es una sucesión de imágenes que va creando un mundo en el lector y lectora. Allah depende incluso de tu propio esfuerzo por descubrirlo. Allah te dice: “Yo soy lo que mi siervo y mi sierva piense que soy”.
al que es muy fácil llegar…
solo es preciso ver el brillo de unos ojos…
para encontrar un alma…
¿Cómo llegamos a ese camino?
Simple. Por la empatía.
Ibn Jaldún, dice lo siguiente es su obra Al-Muqqadimah:
“Hay tanta diferencia entre el conocimiento de los dogmas de fe y el “estado” (es decir, la creencia íntima en las doctrinas) como entre la “profesión” y la “apropiación”. Expliquemos: muchas personas saben que mostrar compasión hacia los huérfanos y desafortunados aproxima al hombre a Dios. Puesto que la compasión es una virtud muy recomendada, se pretende su práctica; se le reconoce importancia y se recuerdan los pasajes de la ley que la ordenan; y, sin embargo, al ver uno a un huérfano o un pobre desdichado se siente más impulsado a huir de él y a evitar su encuentro que a enjuagarle las lágrimas. (No experimenta entonces ni) la compasión, ni los sentimientos, aún más elevados, de la misericordia, la piedad y la caridad.
Despertar:
Dime nena ya,
cómo estás despierta…
“¡Oh Hijas e Hijos de Adán! Ciertamente, hemos hecho descender para vosotros [el conocimiento de la confección de] vestidos para cubrir vuestra desnudez, y como adorno: pero el vestido de la consciencia (taqwa) es el mejor de todos. En esto hay un mensaje de La Divinidad, para que la persona pueda tenerla presente.” (7:26) La taqwa es el estado de conciencia de la existencia de Allah, del alcance y la responsabilidad de nuestros actos. La taqwa es ese estado de alerta constante. Es el despertar del cuerpo y de alma. Taqwa según fuentes Tamazigh (Bereber), viene del verbo "proteger, preservar". Si queremos decir en árabe "las personas que están prevenidas" o "las personas que están bien atentas" emplearemos el término muttaqîna, que viene de taqua. Se los describe en el Corán por su actitud de apertura a Allah. Las muttaqîn son los puentes entre Allah y el mundo, de modo que sirven de elementos de reafirmación y ordenamiento del universo. A base de salat (oración o acción solidaria) se sumergen en Allah; a base de generosidad se sumergen en la sociedad. Salat (oración) y generosidad son las acciones propias de la "persona despierta". Abuela:
Lo que nos ocupa es esta abuela
La conciencia que regula el mundo Hay un concepto islámico denominado fitra. Fitra es el estado natural de las personas antes de someterlas a una cultura en particular. El Profeta Muhammad dijo: “Toda persona recién nacida está en la Fitra. Son sus padres y madres quienes le hacen judío, cristiano o zoroastriano”, y sus Compañeros apostillaron: “...o musulmán”, y él dijo: “No. El Islam es la Fitra”. Toda elaboración corrompe la Fitra, pero el Islam es una vuelta a la simplicidad. Por eso, su principio básico es el Tawhîd (Unicidad) en el que no hay nada añadido a La Divinidad. Lo que no resisto es la conciencia
Es la abuela que regula el mundoSegún un célebre dicho del Profeta Muhammad comentó que Allah ha dicho: “No me abarcan los cielos ni la tierra, pero sí me abarca el corazón de la persona que se abre a Mí”. Es decir, el corazón de cada persona tiene una capacidad infinita. A esa capacidad se la llama Fitra, que significa naturaleza original. Lo propio del ser humano es esa Fitra, en la que cabe Allah. La Fitra es la causa de las ansiedades e inquietudes más profundas que empujan a la persona hacia lo infinito, pues no se sacia en nada. La desazón, el vacío, el no sentirse colmado o colmada, todas éstas son sensaciones que hablan de exigencias a las que damos un nombre en árabe. El Corán enseña que Allah ha hecho a la humanidad a partir de esa naturaleza. La humanidad es una construcción sobre la Fitra, es el desarrollo material de esa aspiración latente, el recipiente en el que habita ese contenido inmenso. El Islam propone a Allah como objetivo. Pero Allah es inalcanzable. Es decir, el Islam opera en el ánimo de la persona ensanchándola indefinidamente. A donde llegue cada persona está bien. Esto es lo que exige la Fitra. Por eso lo que el Islam hace es desidolatrizar la mente humana: le va quitando progresivamente sus referencias para sumirla en el desconcierto que vive interiormente, un desconcierto que es ya topar con Allah. Abû Bakr dijo: “La percepción de la no-percepción es percepción (idrâk ‘ádam al-idrâk idrâk)”. Tropezamos con Allah en nuestra Fitra, en nuestra insaciabilidad. ¿Cómo explicar lo inexpresable? Esta es la dificultad a la hora de hablar del Islam. Es más fácil hablar de sus realizaciones culturales, de sus logros en la reflexión, de su fidelidad, en suma, a su esencia intangible. La historia de la Maestra Sufi, Rābe'ah. Era una dama de gran conocimiento y profunda vida espiritual. Además de sus numerosas virtudes, era una gran gnóstica. Su marido la llamaba “madre de derviches” (omm al-foqarā ), pero se la conocía generalmente como “maestra de derviches” (sett al-foqarā, literalmente abuela de la gente necesitada). Estaba siempre inmersa en el estado de consciencia ( jof ). Pasó toda su vida triste y afligida. La Palabra Derviche viene del persa, darvish, en árabe se denomina faqir, foqara en plural. Este término era habitual para denominar a las personas mendicantes ascéticas. Esta palabra también sirve para referirse a un temperamento imperturbable o ascético, es decir, para una actitud que es indiferente a los bienes materiales. Sette, abuela, maestra. Es lo mismo. Fitra.¿es este otro mundo?
Dunia- ‘alam Dunia es el universo en tanto que velo. ‘Alam es el universo en tanto que es signo de Allâh, desvelado. La persona sufí no es una mortificada asceta, no renuncia al ‘alam sino al dunia. ¿Cómo es el mundo que nos rodea depende de nuestra educación en la percepción? Si, para cada persona el universo es dunia o ‘alam depende de nuestra sabiduría. ‘Alam de la familia de ‘alama ("signo"), dunia del verbo "estar cercano". ‘Alam es Todo lo que te rodea no hace sino traducir la voluntad de Allah. La Mujer como Maestra Sufi:
A lo largo del Corán, Allah se dirige en muchas ocasiones a la vez a los creyentes hombres y las creyentes mujeres. Por ejemplo: “Si no llega a ser por hombres creyentes y por mujeres creyentes (48,25)” y: “La Divinidad ha preparado perdón y magnífica recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes, los humildes y las humildes, los que y las que dan limosna, los que y las que ayunan, los pudorosos y las pudorosas, los que y las que recuerdan mucho a La Divinidad (33,35). Se atribuye la siguiente tradición al Profeta Muhammad: “Allah no se fija en vuestras formas”. Preguntaron a uno de los maestros sobre el número de abdāl que existía en el mundo. “Cuarenta en total”, contestó. “¿Por qué no dijiste cuarenta hombres?”, le preguntaron. “Porque entre ellos también hay mujeres”, replicó.Abdāl, literalmente sustitutos, pero que también puede significar "generoso" [karīm] y "noble" [sharīf]) es un término utilizado en la metafísica islámica y el misticismo islámico, tanto sunita como chií, para referirse a un grupo particularmente importante de santos o santas. "Abdal" es el plural de "Badal" o más bien "Badeel", y significa "aquellas personas que son reemplazadas", "aquellas que sirven como un reemplazo parcial del papel de los profetas o profetizas" o "amigos y amigas de Allah". Abdals son el grupo de verdaderas y puras personas creyentes en Allah. Sirven a Allah durante su vida; cuando mueren, son reemplazadas inmediatamente por otra persona seleccionada por La Divinidad de un grupo más grande que se dice que son las 500 "Akhyar", es decir, las buenas. ¿Por qué estás tan sola?
“Para comprender la capacidad del propio corazón debe sumergirse en la soledad de Allah.” La vida de las Abdal suelen ser solitarias:Como ejemplo vamos a citar el caso de Rābe'ah.Se dice que Rābe'ah solía subir a la terraza de su casa al acabar sus oraciones de la tarde, en camisón y con el velo, y oraba a Allah: “¡Oh Señoría!, han salido las estrellas. Todos los ojos están cerrados por el sueño. Tras las puertas atrancadas, duermen plácidamente los príncipes. Los amantes se deleitan en sus juegos íntimos. Y yo, ante Tu rostro, estoy en soledad”. Tristeza:
Cuando triste estoy nena me das cola.
Dar cola: se utiliza para la acción de pedir un aventón, que nos lleven a algún lugar. Se cree que viene de la guerra de la independencia donde los soldados rasos le pedían a oficiales amigos que los llevasen en la grupa o cola del caballo para descansar los pies en sus largas travesías. "La tristeza es para mi uno de los momentos mas felices,
cuando una ciudad brillante emerge de entre las ruinas de mi mente embriagada.
De esos momentos cuando estoy en silencio, y tan quieto como la misma tierra,
el trueno de mi rugir se escucha a través de todo el universo." RumiLos niveles del sufismo:
Pero nena igual no elijas llorar…
Muhammad, la paz y bendiciones sean con él. prohibió que se llorase por los muertos y sin embargo lloró por su hijo cuando éste murió. En el primer caso era el mensajero el que hablaba, en el segundo era el hombre. Estaba en diferentes niveles. No hay que mezclarlos. Es tan anti-natural no llorar por un hijo como hundirse en la tristeza porque existe la muerte en el mundo. La persona sufi tiene una capacidad camaleónica de estar en el nivel que corresponde, pero con la sabiduría del que conoce todas las lecturas posibles de lo real. El mundo no es una mentira, es real, es consistente, y tienes que tomarlo como tal. Tienes que actuar con las certezas del nivel en que estés en cada momento. Debemos de situarnos en cada nivel con la comprensión adecuada a este nivel. Saber emplear tus facultades a fondo para no perderte por los niveles de la existencia y adecuarte en cada momento al nivel que le sea propio es el arte del sufi. El sufismo enseña desde el “todo está bien”, que no puede comprenderse desde el nivel de la shari`a. Deben aceptarse los diferentes niveles o uno se pierde. Desde el punto de vista del Tawhid, la vida no puede articularse.De la Sheija Manfusa:
Se dice que cuando murió su hijo, Manfusa inclinó su frente sobre la tumba y rezó como sigue: “Por Allah, es mejor, hijo mío, que vayas delante de mí y no después de mí. Esperar con paciencia a reunirme contigo es preferible a estar preocupada por lo que haces. Si bien es doloroso para mí soportar tu lejanía, prevalece la esperanza de que hayas alcanzado la recompensa que Dios te ha guardado por tu virtud”. Luego cantó estos versos: Yo pertenezco al pueblo de los que no lloran por sus muertos, incluso si este dolor nos rompe la espalda “La faz del mundo puede parecer triste y afligida, pero por dentro hay cien mil sonrisas.” Rumi Sueños:
Es este un sueño que pasa por nosotros De la fuente tamazigh: Elaboración de la experiencia mística No se conoce a Allah cuando se está aniquilada. Entonces tan sólo se lo paladea. Para asimilar ese saboreo hace falta que la persona se vuelva. Es desde su naturaleza de persona desde la que se piensa y se elabora este material que se ha experimentado sin entender. El material elaborado es ambiguo, poético, metafórico... Una persona vuelve de la experiencia mística como se vuelve de un sueño, habiendo sentido cosas, sin saber su significado, ya que no se ha vivido desde la conciencia. Y se comienza entonces, ya despierta, a elaborar racionalmente el sueño. Descalzos:
Es la vereda de los descalzos
Hemos visto que para quien escribe vereda es el camino espiritual.
Las descalzas o los descalzos son la comunidad derviche. Y en general, es la forma de de rezar en el Islam.
Cierto imam (quien dirige una mezquita) llegó a Chipre y comprobó que la mezquita siempre estaba vacía y que nadie hacía salat (oración). Les preguntó por ello y le dijeron que perdían mucho tiempo calzándose y descalzándose y que no podían permitirse ese lujo con el trabajo tan duro que tenían. "Bueno, si ese es el problema, lo solucionaremos: cuando sea la hora de la salat, venid, hacéis la salat sin quitaros los zapatos y os vais". Y así lo hicieron. Ese imam vivió muchos años y cuando era ya viejecito, vino a sustituirle un nuevo imam. Cuando el joven imam vio que los musulmanes hacían la salat con zapatos, se horrorizó y fue a ver enfadado al viejo imam. "Yo les he enseñado a hacer salat. Enséñales tú a quitarse los zapatos", le contestó el anciano.
La Espera:
Espera espera
Yo siempre te espero anidado en una mano
“¡Oh, creyentes! Busquen ayuda en la paciencia y la oración; que La Divinidad está con las personas pacientes.” (Corán 2:153)
Arte: Hera Benlioglu
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